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Tarot Egipcio – Tarot Cotidiano

Etiqueta: Tarot Egipcio

Taller La Historia del Tarot

               

La historia del Tarot y los juegos de cartas es un ámbito mayormente inexplorado en nuestra lengua castellana, lo que ha generado mucho desconocimiento e ignorancia sobre el tema y la repetición continua de lugares comunes sin respaldo histórico de ningún tipo.

En este taller exploraremos el surgimiento de los primeros juegos de cartas y cómo éstos arriban a Europa en un momento cultural, social y artístico que permitió el surgimiento del Juego de Triunfos, lo que con el correr de los años se convertirá en lo que hoy en día llamamos “Tarot”.
Exploraremos las condiciones en las que surge, sus distintas manifestaciones y su evolución a lo largo del tiempo desde el Renacimiento Italiano hasta la actualidad. Veremos cómo pasa de ser un mero juego de cartas a una herramienta oracular y de auto ayuda por excelencia de la actualidad.

Realizado por última vez en febrero de 2023, esta nueva edición re elabora mucho de lo planteado en su formato original, ampliando el contenido y el archivo visual utilizado para el recorrido histórico. Se encuentra a disposición las cuatro clases grabadas para quienes deseen acceder a ellas.

–PROGRAMA–  

Clase 1: Origen de los juegos de cartas en Asia, su paso a Europa; contexto europeo del desarrollo de los juegos de naipes, adaptación de los Palos. 

Clase 2: Antecedentes de los juegos de Triunfos, Procesiones Triunfales, influencias Neo-Platónicas; barajas iluminadas del S. XV de Italia. 

Clase 3: Paso del Juego de Triunfos de Italia a Francia, el Taraux / Tarocchi; barajas de los siglos XVI, XVII y XVIII; el Tarot de Marsella y otros patrones contemporáneos (Tarot de Besanzón, Tarot Belga); Tarots Revolucionarios. 

Clase 4: el origen del “Tarot Egipcio” y el desarrollo del Tarot esotérico a finales del S. XVIII; el Renacimiento Ocultista, la Orden Hermética del Alba Dorada (Golden Dawn); Aleister Crowley. La influencia de la New Age, el Tarot evolutivo; el Tarot contemporáneo y sus diferentes perspectivas. 

También se encuentra a la venta el ebook oficial que recopila el recorrido visual de los mazos históricos que se abordan en el taller.

Aranceles:

Pack de las 4 clases grabadas+ebook recopilatorio: $6000 (pesos argentinos; desde fuera de Argentina: u$s40)

Ebook recopilatorio: $2000 (fuera de Argentina, u$s 10)

DATOS DE PAGO
Mercado Pago (sólo Argentina): alias tarot.cotidiano

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Si te interesa comprarlo, escribime a tarotcotidiano78@gmail.com

Correspondencias, 2ª Parte: Eliphas Levi y Papus.

En la entrega anterior vimos las primeras correspondencias astrológicas y cabalísticas asignadas al Tarot. En esta ocasión, ahondaremos en las equivalencias Cabalísticas asignadas por los grandes fundadores del Tarot Esotérico: Eliphas Levi y Papus.

Dogma y Ritual de Alta Magia: la primera gran sistematización del Tarot en torno a la Magia Ceremonial.

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Alphonse-Louis Constant, alias “Eliphas Levi”

Eliphas Levi (nombre cabalístico de Alphonse-Louis Constant) publica entre 1854 y 1856 La Doctrina de la Alta Magia y Ritual de Alta Magia, dos obras que se complementan y conforman un único volumen: Dogma y Ritual de Alta Magia. Levi recoge en su sistema la influencia del cabalista Atanasius Kircher, quien otorga a la Cabala un origen egipcio, al margen de que Levi le da al Tarot un origen hebreo, más exactamente un origen cabalístico, a pesar de la prohibición que pesa en la religión judía acerca de las representaciones antropomorfas. Una vez más, estas afirmaciones no tendrán sustento histórico que las avale, aunque se arraigarán como la creencia principal -incluso como la verdad, para mucha gente- acerca del origen del Tarot.

La concepción que poseía de la Magia -e indirectamente del Tarot- era la de un camino hacia la iluminación, el conocimiento de lo Divino y el desarrollo de la propia voluntad. Por lo tanto, desmerecía tanto a la práctica como a quien ejercía de cartomante.

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Ilustración para El Carro en “Dogma y Ritual de Alta Magia”. Aquí vemos que es la fuente directa que Arthur Waite utiliza para ilustrar esta carta en su mazo.

Cada uno de los volúmenes de Dogma y Ritual se dividen en veintidós capítulos, vinculados estrechamente con el simbolismo de cada letra del alfabeto hebreo y de los Arcanos Mayores, acá denominados “Claves”. Acá, él retoma la idea del Comte de Mellet de la correspondencia entre cada carta y letra hebrea, sólo que, a diferencia del anterior, no las ordena del XXI al I, sino siguiendo su orden ascendente -I, II, etc.-, por lo que quedan todas en el orden contrario. Además, siguiendo las correspondencias que se derivan de las letras hebreas por medio de las asignadas por Kircher en su obra (Oedipus Aegyptiacus), tenemos que ahora no solamente se van a vincular a una letra y su correspondiente sendero en el Árbol de la vida, sino que también con los Planetas y el orden Celestial que Kircher recoge de De Harmonia Mundi (Francesco Giorgio, 1525). En honor a lo que nos interesa, sólo pondremos las equivalencias con las letras hebreas tal como se desprende de Ritual de Alta Magia.

 

Clave del Tarot / Arcano Mayor Letra Hebrea
El Mago Aleph
La Papisa Beth
La Emperatriz Gimel
El Emperador Daleth
El Papa He
Los Enamorados Vau
El Carro Zain
La Justicia Heth
El Ermitaño Teth
La Rueda de la Fortuna Yod
La Fuerza Kaph
El Colgado Lamed
La Muerte Mem
La Templanza Nun
El Diablo Samekh
La Torre Ayin
La Estrella Pe
La Luna Tzaddi
El Sol Qoph
El Juicio Resh
El Loco Shin
El Mundo Tau

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Ilustración de Baphomet como representación de la Clave XV (El Diablo) en “Dogma y Ritual de Alta Magia”, 1854.

Como habrán notado, El Loco se sitúa entre El Juicio y El Mundo, correspondiendo a la letra Shin. De la correspondencia de Kircher, se desprende el simbolismo que Levi utiliza para graficar a la carta XV, resultando de su vinculación con el planeta Mercurio (equivalente del Hermes griego). El Diablo, representado aquí como Baphomet, con el caduceo mercurial saliendo fálicamente de su entrepierna, marcando con sus brazos hacia arriba y hacia abajo en referencia al axioma hermético “cómo es arriba, es abajo”, en clara alusión a Hermes Trimegisto, el mítico fundador del Hermetismo.

Siguiendo los planteos de Levi, se vislumbra que toma el orden del Tarot de Marsella como el único y verdadero, obviando o desconociendo que hay variaciones a esta secuencia como pueden verde en mazos antiguos. De esta forma, se empieza a conformar una contradicción evidente entre el orden de las cartas, el de las letras hebreas asignadas a cada una por su orden, y las correspondencias asignadas por cada letra.

Con respecto a los Arcanos Menores, asocia a cada Palo con cada una de las letras del Tetragrama, a su vez que con un Elemento, signo zodiacal, esencia alquímica y mundo cabalístico. A su vez, asigna del As al Diez con los sephirots del Árbol de la Vida.

Palo Bastos Copas Espadas Oros
Elemento Fuego Agua Aire Tierra
Tetragrama Yod He Vau He
Tetramorfo Leon Angel Águila Buey
Signo Fijo del Zodíaco Leo Acuario Escorpio Tauro
Reino Cabalístico Atziluth Briah Yetzirah Assiah
Esencia Alquímica Sulfuro Mercurio Azufre Sal

Como podemos apreciar, de aquí vendrá las correspondencias canónicas que actualmente se utilizan con los cuatro Palos y los Elementos, aún cuando se les busque una justificación alternativa y se utilicen otros términos para referirse a su simbología (Ver los Cuatro Centros Energéticos que proponen Alejandro Jodorowsky y Marianne Costa en “La Vía del Tarot“, cada uno vinculado a un Palo y reproduciendo el simbolismo elemental correspondiente).

De manera resumida y pictórica, podemos plasmar las correspondencias en el Árbol de la Vida de esta manera:

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El Árbol de la Vida de la Cábala con los Arcanos Mayores alineados en cada Sendero, y los Menores, del As al 10, en cada Sephiroth, de acuerdo a las correspondencias de Eliphas Levi en “Dogma y Ritual de Alta Magia”.

 

Cabe mencionar que Eliphas Levi nunca llegó a crear un mazo propio siguiendo el simbolismo y las descripciones que propuso en su obra, salvo las ilustraciones para El Carro y El Diablo / Baphomet. No obstante, Oswald Wirth junto a Stanislas de Guaita, siguiendo los lineamientos de Levi, lanzan el primer Tarot esotérico rediseñado, agregando detalles simbólicos a las imágenes del Tarot de Marsella, el cual siempre fue utilizado como referencia en la obra de Levi.

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Las veintidós “Claves” (Arcanos Mayores) del Tarot Cabalístico de Oswald Wirth y Stanislas de Guaita, ilustradas siguiendo las descripciones y simbolismo de Eliphas Levi; 1889.

Papus y el Tetragrama

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El Dr. Gerard Encausse, alias “Papus”.

En la obra de Levi queda un vacío respecto a las cartas de la Corte, el cual logra llenar Papus (Gerard Encausse) en “El Tarot de los Bohemios” (1889). Siguiendo básicamente los mismo lineamientos de Eliphas Levi en cuanto a las correspondencias Elementales y Cabalísticas, él propone como fundamento del Tarot el Tetragrama, las letras hebreas que componen el impronunciable nombre Divino, al cual halla camuflado las cuaternidades, en particular la palabra Tora, con la cual realiza una serie de anagramas al estilo Tora, Taro, Rota, Ator, etc.

Estas cuatro letras (Yod, He, Vau, He) van a gobernar la totalidad de la estructura del mazo.  Estableciendo a cada una un valor numérico y una polaridad energética, asigna cada letra a cada Figura:

  • Yod: 1, Activo, Rey
  • He: 2, Pasivo, Reina
  • Vau: 3, Neutro, Caballero
  • He: 4, Activo, Valet.

La lógica matemática que establece es que la segunda He, que completa la primera cuaternidad, al ser nuevamente activo, es quien inicia la siguiente cuaternidad, por lo que se convierte en un valor de transición. Para verlo gráficamente distribuyamos las cartas numeradas en la estructura cuaternaria del Tetragrama, en la que cada Cuaternario simbolizará, también, distintos Mundos:

Primera Cuaternidad (Mundo Divino)

  • As=Yod, Activo
  • Dos=He, Pasivo
  • Tres=Vau, neutro
  • Cuatro=He, Activo

Segunda Cuaternidad (Mundo Humano)

  • Cuatro=Yod, Activo
  • Cinco=He, Pasivo
  • Seis=Vau, Neutro
  • Siete=He, Activo

Tercera Cuaternidad (Mundo Material)

  • Siete=Yod, Activo
  • Ocho=He, Pasivo
  • Nueve=Vau, Neutro
  • Diez=He, Activo

De esta manera:

  • Yod= 1, 4 y 7 (y Reyes), Activo
  • He=2, 5 y 8 (y Reinas), Pasivo
  • Vau= 3, 6 y 9 (y Caballeros), Neutro
  • He=10 (y Valets), Transición

Según él, el Diez y los Valets serán la transición entre un Palo y el que le sigue. Por si todavía le parece poco, dentro de la cuaternidad de cada Palo podremos distinguir distintos cuerpos:

  • Material: Caballeros, 7, 8 y 9
  • Vital: Dama, 4, 5 y 6
  • Intelectual: Rey, 1, 2 y 3
  • Órganos Reproductores: Valet y 10

La misma lógica se aplicará a los Arcanos Mayores, en la que tendremos tres septenarios (idea retomada de Court de Gebelin), en la que cada uno estará dividido en dos ternarios, uno Activo y otro Pasivo, más una carta de transición, Neutra. Cada Septenario representará un Reino. Siguiendo la lógica, la primera carta será activa (Yod); la segunda, pasiva (He); la tercera, neutra (Vau); y la carta de transición, nuevamente activa (He).

Primer Septenario (Activo, Yod), Reino de Dios

  • 1er Ternario: 1, 2, 3 (Activo)
  • 2º Ternario: 4, 5 y 6 (Pasivo). La carta VII es el elemento de Transición al siguiente Septenario.

Segundo Septenario (Pasivo, He), Reino del Hombre

  • 1er Ternario: 7, 8 y 9 (Activo)
  • 2º Ternario: 10, 11 y 12 (Pasivo). La carta XIII es el Elemento de Transición

Tercer Septenario (Neutro, Vau), Reino de la Naturaleza.

  • 1er Ternario: 13, 14 y 15
  • 2º Ternario: 16, 17 y 18.

Las últimas cuatro cartas (El Sol, El Juicio, El Mundo y El Loco, aquí número cero), forman el Ternario de Transición (segunda He). ¿Transición hacia qué? Hacia los Arcanos Menores.

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Los Arcanos Mayores del Tarot de Papus, 1909.

 

En resumidas cuentas, vemos que la propuesta de Papus nos ofrece una división matemática hebráica respecto de la constitución del Tarot, en la que todas las cartas se vinculan entre sí por su unión a una de las letras del Tetragrama, todas poseen una polaridad determinada e, indirectamente, un Elemento. También ahonda en una serie de relaciones entre los Arcanos Mayores y Menores de acuerdo a su polaridad, que el lector podrá hallar de profundo interés acudiendo a su obra.

De esta manera, Eliphas Levi y Papus nos legarán una sistematización densa y compleja del Tarot dentro de la Cabala que, aún hoy, muchos autores toman como enfoque didáctico u origen de las cartas. En la siguiente entrega, veremos las reformulaciones a este sistema que proponen la Orden Hermética del Amanecer Dorado (Golden Dawn) y Aleister Crowley, expresando la visión más actual y las correspondencias dominantes aún entre aquellos autores que no siguen énfoques herméticos, como Jodorowsky, Ben-Dov, Hajo Banzhaf, Rachel Pollack y Mary K. Greer, entre otros.

Bibliografía:

Las Correspondencias, 1ª Parte. Court de Gebellin y Etteilla.

El tema de las Correspondencias es siempre un berenjenal, debido a la enorme cantidad de variantes que existe. Cabe decir que las  distintas asignaciones que se le imponen al Tarot parten de cierta arbitrariedad, dando por resultado un gran número de distintas correspondencias Elementales, Astrológicas y Cabalísticas, según la corriente y el autor que uno elija.

Cuando hablamos de las Correspondencias, nos referimos precisamente a la vinculación de símbolos, conceptos y energías que se asocian por “afinidad”. De más está decir que esta afinidad, por más argumentación que pueda darle cada autor, siempre parte de un nivel de subjetividad que tiende a hallar las “semejanzas” aún cuando no hubiera nada objetivo que realmente las vincule. En la historia del Tarot, salvo ciertas ideas que explicitamente aparecen en determinados simbolismos (el Tetramorfo, por ejemplo), no hay ningún tipo de fuente que vincule al propio Tarot con dichos elementos externos. El concepto de “correspondencia” es tomado del hermetismo, el cual ve vinculaciones metafísicas (invisibles o energéticas), entre distintas cosas, particularmente entre lo terrenal y lo celestial, tal como lo explica una de sus máximas: “Como es arriba, es abajo; como es adentro, es afuera”.

La vinculación entre los Elementos clásicos y los signos Zodiacales no es nueva, ya en el Minchiate podemos ver la incorporación de éstos en la baraja, promoviendo la expansión de los Triunfos / Arcanos Mayores. Pero salvo este caso, nunca han sido explicitamente vinculados con las cartas, hasta el siglo XVIII, con el desarrollo de la visión esotérica del Tarot, por parte de Antoine Court de Gebelin y Etteilla. El primero, en el ensayo anexo a su capítulo sobre el Juego de Tarot (“El Mundo Primitivo“, Vol. VIII, 1781), adjudicado al Comte De Mellet, se establece la primera correspondencia entre los veintidós Triunfos y las letras del alfabeto hebreo y, por consiguiente, con los senderos de la Cabala. En el caso del segundo, se vinculan a los Triunfos con distintos signos zodiacales y planetas, y a los Palos con Elementos. De aquí en más, cada estudioso irá trazando vinculaciones entre estos distintos temas (Caballa / alfabeto Hebreo, signos zodiacales, Elementos) de acuerdo a sus propias ideas e investigaciones.

La Edad de Oro y la primera vinculación con el alfabeto Hebreo: el Comte De Mellet

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Antoine Court De Gébelin

En su enciclopedia inacabada, El Mundo Primitivo, Court de Gebelin plantea toda su obra en la asunción de un mundo con una civilización antigua que dio origen a todas las posteriores y conocidas, que ha quedado perdida para siempre. En esta civilización, se desarrolló un único lenguaje y una única religión, basada en el entendimiento de la naturaleza del Universo, y en el que también surgieron todas las artes y ciencias. Esta época constituyó la Edad Dorada del Hombre.

Dentro de esta idea de una civilización perdida que habría creado todas las fuentes de conocimiento, ubica el nacimiento del Tarot en el antiguo Egipto, constituyendo el Libro del dios Thoth, la deidad egipcia de la sabiduría y las artes. Para salvaguardar este libro sagrado, los antiguos sacerdotes del culto lo habrían convertido en un juego de cartas para así evitar la atención de quienes intentarían destruirlo, siendo llevados y utilizados como simple herramienta adivinatoria por los Gitanos, quienes luego lo introducirían en Europa.

En el ensayo de De Mellet, se sigue el camino de esta Edad Dorada a la Edad de Hierro, la actual, a través de los Arcanos Mayores. Dividiendo las veintidós cartas en tres hileras de siete, dejando a El Loco por fuera, esboza las Tres Edades del Hombre:

  • La Edad Dorada: de El Mundo al Diablo, narra la creación del mundo, del hombre y la mujer (XXI y XX); la creación de los astros y los animales (XIX, XVIII y XVII), y la caída y expulsión del hombre de este paraíso (XVI y XV)
  • La Edad de Plata: de la Templanza a La Justicia, el Angel que viene a moderar las emociones del hombre y a prevenirlo de la muerte, a la que está condenado (XIV y XIII), los avatares de la vida, junto la la prudencia y fortaleza necesaria para evitarlos  e imponerse sobre la vida salvaje(XII y XI); la imposibilidad de que la virtud dé dignidades al hombre luego de su caída y la injusticia de los dioses (X); y el hombre en busca de justicia (IX y VIII).
  • La Edad de Hierro: de El Carro hasta El Mago, vemos las guerras de la Edad de Bronce y los crímenes que anuncian la Edad de Hierro (VII), junto al hombre debatiéndose entre el vicio y la virtud, guiado por sus deseos (VI); el vengativo Dios -Júpiter, dado que usa para analizar este sendero el Tarot de Besançon- (V), los Reyes insaciables de poder (IV y III); la religión de la idolatría -Juno- (II) y los falsos milagros que juegan con la credulidad de la gente (I). Por fuera, el hombre errante que lleva sus errores a cuestas (El Loco).

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Los Triunfos de Court De Gébelin, ilustrados por Mlle Linote, ordenados en orden descendiente, de izquierda a derecha. Le Monde Primitive, Vol VIII, 1781.

En este camino alegórico, vemos que se inicia de un estado de absoluta perfección (El Mundo) a uno de máxima corrupción (El Mago).

Basado en su fundamento egipcio del nacimiento del Tarot, alega que éstos utilizaban el mismo alfabeto que los hebreos, por lo que a cada carta le corresponde una de estas letras. Si bien la lógica llevaría a que la primera carta, El Mago, se vincule con la primera letra, Aleph, como en su ensayo se inicia con El Mundo, la vinculación será a la inversa:

El Mundo Aleph
El Juicio Beth
El Sol Guimel
La Luna Dalet
La Estrella Hai
La Torre Vau
El Diablo Zain
La Templanza jet
La Muerte Tet
El Colgado Yod
La Fuerza Kaf
La Rueda de la Fortuna Lamed
El Ermitaño Mem
La Justicia Num
El Carro Samej
Los Enamorados Ain
El Papa Pe
El Emperador Tzadi
La Emperatriz Kuf
La Papisa Reish
El Mago Shin
El Loco Tau

En esta instancia no tenemos vinculaciones explícitas con los Elementos, los signos Zodiacales ni con el Árbol de la Vida, si bien éstos se pueden extraer indirectamente del simbolismo tradicional de cada letra.

Etteilla: el fundador del Tarot moderno

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Jean-Baptiste Aliette, alias Etteilla

Contemporáneo de Court de Gebelin, Etteilla retoma varias de las ideas planteadas por éste y las desarrolla plasmándolas en el primer texto didáctico para aprender a usar el Tarot (“Manière de se récréer avec le jeu de cartes nomées Tarots“, 1785) y el primer mazo diseñado especialmente con fines esotéricos (el Libro de Thoth o Grand Etteilla I, 1789). Este mazo posee una serie de particularidades:

  • Todas las cartas están numeradas, del 1 al 78, siendo las primeras veintiún cartas y la última los Arcanos Mayores.
  • Poseen significados al derecho e invertidos escritos en las cartas.
  • La secuencia de los Triunfos es alterada.

No solamente se altera la secuencia, sino que varias cartas son replanteadas por entero, haciendo que no todas coinciden plenamente con las que habitualmente conocemos en la mayoría de las barajas. A continuación, veremos un cuadro comparativo de los Arcanos Mayores de Etteilla y los habituales en la mayoría de las barajas.

1  Etteilla (consultante varon) V El Papa
2  Clarificación / Fuego XIX El Sol
3  Propósito / Agua XVIII La Luna
4  Análisis / Aire XVII La Estrella
5  Viaje / Tierra XXI El Mundo
6  Noche / Dia III La Emperatriz
7  Apoyo / Protección IV El Emperador
8  Etteilla (consultante mujer) II La Suma Sacerdotisa
9  Justicia / Ley VIII La Justicia
 10  Templanza / Sacerdocio XIV La Templanza
 11  Fuerza / Soberania XI La Fuerza
 12  Prudencia / Pueblo XII El Colgado
 13  Matrimonio / Sociedad VI Los Enamorados
 14  Gran Fuerza / Necesidad XV El Diablo
 15  Enfermedad / Malestar I El Mago
 16  Juicio XX El Juicio
 17  Mortandad / La Nada XIII La Muerte
 18  Traidor IX El Ermitaño
19  Miseria / Prisión XVILa Torre
 20  Fortuna X La Rueda de la Fortuna
 21  Discordia VII El Carro
 78  Locura  El Loco

El Colgado / La Prudencia

El Colgado, TdM Robledo, 4ª Edición (izq); La Prudencia, Grand Etteilla I, edición Grimaud 1910 (der)

En la lista, vemos que algunas cartas poseen dos nombres: el primero, cuando la carta está al derecho; el segundo, cuando está invertida. Las que poseen sólo uno, se mantiene aunque al invertirse puede aumentarse o decrecer su energía.

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Los primeros doce Triunfos del Grand Etteilla I, edición Grimaud, 1910.

En los primeros doce Triunfos, Etteilla establece relación con los doce signos zodiacales:

Aries Etteilla (hombre) El Papa
Tauro Clarificación El Sol
Géminis Propósito La Luna
Cáncer Analisis La Estrella
Leo Viaje El Mundo
Virgo Noche La Emperatriz
Libra Apoyo El Emperador
Escorpio Etteilla (mujer) La Suma Sacerdotisa
Sagitario Justicia La Justicia
Capricornio La Templanza La Templanza
Acuario La Fuerza La Fuerza
Piscis Prudencia El Colgado

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Los 2 de cada uno de los Palos, rodeados en el paisaje que caracteriza el Elemento del Palo. Grand Etteilla I, Grimaud edición, 1969.

Por otro lado, en los Palos, podemos apreciar que en los 2 el emblema se halla en un paisaje rodeado de uno de los cuatro Elementos:

  • Bastos – Tierra
  • Espadas – Aire
  • Oros – Fuego
  • Copas – Agua

Asimismo, en el palo de Oros, podemos apreciar las siguientes relaciones:

  • As – el Sol
  • Dos – Mercurio
  • Tres – Venus
  • Cuatro – la Luna 
  • Cinco – Marte
  • Seis – Júpiter
  • Siete – Saturno
  • Ocho – la Cabeza del Dragón
  • Nueve – la Cola del Dragón
  • Diez – Parte de la Fortuna

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El palo de Oros, con las correspondencias Planetarias en cada uno de los emblemas. Grand Etteilla I, edición Grimaud, 1969.

En la siguiente entrega, veremos las complejas correspondencias de los sistemas de Eliphas Levi y la Golden Dawn.

Bibliografía

Breve Historia del Tarot Egipcio

El Tarot Egipcio es una fórmula que empieza a gestarse con las teorías que le atribuyen origen en dicha civilización, a partir de Court de Gebelin, si bien hasta finales de 1800 no aparecerá una baraja con diseño realmente egipcio.

Etteilla, contemporáneo de Court de Gebelin, confecciona su Tarot de Thoth, la primera baraja original que sale del patrón Marsella en esa época. Este mazo, que proclama ser el primer Tarot Egipcio existente, no posee simbolismos ni diseños de dicha cultura; las imágenes continúan siendo medioevales, con agregados herméticos más evidentes y modificaciones estructurales de los Triunfos que lo apartan totalmente de los Tarots de la época y de la región.  Al margen de lo estético, su mazo adoptará una particularidad que luego rescatarán los autores de mazos egipcios: las cartas están numeradas del 1 al 78, conforman un sistema único, de acuerdo a su teoría de que el Tarot se trata del Libro de Thoth.

"El Mago", Patrón Falconnier - Wegener, basado en los conceptos de Paul Christian.

“El Mago”, Patrón Falconnier – Wegener, basado en los conceptos de Paul Christian.

Hasta 1863 no habrá ninguna novedad en el panorama; en dicho año, Paul Christian (Jean Baptist Pitois su nombre real) publica “El Hombre Rojo de Tullerías”, libro en el que describe la “real” baraja egipcia. Esta misma información luego publicará en “Historia y Práctica de la Magia” en 1870. Las descripciones de Christian serán fundamentales para los Tarots futuros, en tanto varios elementos –como las Esfinges en El Carro- son adoptados, no solamente por reconstructores del Tarot Egipcio, sino también por autores como Waite o Wyrth. De estas descripciones, en 1896 René Falconnier publica “Las XXII Láminas Herméticas del Tarot Adivinatorio”, libro que incluía los Arcanos Mayores conceptualizados en la obra de Christian, ilustrados por Maurice Otto Wegener.  Este Tarot será el primero con real imaginería egipcia, y es conocido como Tarot Egipcio Falconnier o Falconnier-Wegener. El libro sólo incluye los Arcanos Mayores, dejando a los Palos afuera por considerarlos “prostituidos en la cartomancia y en los juegos de azar”. De esta línea surge el Tarot Egipcio no ya como intento de reivindicar su origen en dicha cultura, sino como compendio de su simbolismo.  El Patrón Falconnier-Wegener será retomado por el Comte de Saint Germain en su libro “Astrología Práctica” en 1901, donde esta vez se reproducen las 78 láminas y no sólo las primeras 22.  Durante todo el siglo XX numerosos autores y diseñadores darán su propia versión del Patrón Falconnier-Wegener, como C.C Zain (Brotherhood of the Light), John Dequer, Silvana Alasia, entre otros.

"El Mago", Patrón Kier, basado en el trabajo de Jesús Jainero Iglesias.

“El Mago”, Patrón Kier, basado en el trabajo de Jesús Jainero Iglesias.

El mayor y último giro hasta el momento en el Tarot Egipcio fue la publicación del Tarot Egipcio Kier, de la Editorial Kier (Bs. As., Argentina), en la década de 1970. Este mazo retoma los diseños publicados en “La Cábala de la Predicción” de Jesús Jainero Iglesias, publicado en 1971, en donde se modifican las ilustraciones establecidas por Christian-Falconnier-Wegener añadiendo conceptos de la Cabala y toma fuentes reales egipcias para su concepción. Además, se retoma la idea de un mazo único, sin divisiones en Arcanos Mayores y Menores, numeradas del 1 al 78. Los cuatro Palos mantenidos en la versión del Comte de Saint Germain son reemplazados por escenas egipcias y adquieren título y valor propio, sin pertenecer a un palo determinado. También, cada carta adoptará una división tripartida de interpretación. El Patrón Kier es considerado por muchos estudiosos una de las más cercanas manifestaciones de lo que realmente sería un Tarot egipcio. También de este Patrón se desprenderán distintas versiones.

Ambos patrones, el Falconnier-Wegener y el Kier, son los más populares y reconocidos, aunque no los únicos.

Imágenes del Tarot Egipcio Kier en FB.

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