En la anterior entrega pudimos ver cómo la Orden Hermética del Alba Dorada -Golden Dawn-, retomando el trabajo realizado por Eliphas Levi y Papus, establece un complejo sistema de atribuciones entre cada una de las cartas del Tarot y diversos sistemas como la Astrología, la Cabala y la Magia Ceremonial, convirtiendo al mazo en el compendio máximo del corpus hermético. Si bien la vida de estar Orden fue corta, su huella ha quedado en practicamente el 90% de los libros y autores modernos de Tarot, desde Mary K. Greer, Hajo Banzhaf, Stuart Kaplan, Rachel Pollack y Jodorowsky. Es decir, toda nuestra comprensión y entendimiento de los atributos y significados de las cartas está atravesada y teñida por el trabajo de la Golden Dawn. Prácticamente nadie escapa a ello, aún cuando no tengamos conciencia de que está operando en nosotros ni sepamos cómo es que llegamos a esa conclusión. Muy pocas personas tienen conocimiento de qué mecanismos justifican la imagen del 5 de Espadas en el RWS y su gama de significados que se plasman en casi todos los libros de mercado, pero aún así se sigue reproduciendo, se ha vuelto un canon.
La Golden Dawn tuvo una vida turbulenta, y de las personalidades que emergieron -con mérito propio, cabe decir- de dicha turbulencia, de las que más resaltan es la figura de Aleister Crowley, la Gran Bestia.
Construyendo Thelema sobre los restos de la Golden Dawn
Crowley se uniría a la Golden Dawn en la época en el que comenzaban las luchas intestinas entre varios de sus miembros y «McGregor» Mathers, a finales de la década de 1890, que llevarán a la fragmentación y posterior disolución de la orden durante la primera década del 1900. Dentro de este cuadro de pujas por el control de la Orden y los distintos grupos y Templos que dentro funcionaba, inicialmente él se hallará del lado de Mathers, siendo iniciado en la Orden Interior por él, lo que llevará a una puja entre éstos y los miembros que estaban contra Mathers, los cuales se negaron a reconocer la validez de la iniciación dada a Crowley. En esta situación, intentará oficiar como representante de Mathers, siendo rechazado en todas las ocasiones, hasta que finalmente desiste y se retira.
Luego de que una serie de escándalos pusieran a la Golden Dawn en el centro de atención nacional y en el que se revelaran varios de los rituales, Crowley decidió hacer público gran parte del contenido interno de la Orden, particularmente las correspondencias internas del Tarot. La publicación de estos contenidos se llevarán a cabo principalmente en el Liber 777 y el periódico The Equinnox, nacido de la orden fundada por Crowley, Argentum Astro («Estrella Plateada»), la cual emerge como una de las continuadoras de la Golden Dawn. Un tiempo después, de la mano de Theodor Reuss, se unirá a la Ordo Temple Orientis (O.T.O.).
Las correspondencias tomadas de la GD serán teñidas por un hecho particular de la vida de Crowley: durante un viaje en El Cairo con su primera esposa, Rose, ésta entra en trance y canaliza una entidad que le transmite todo un cuerpo de información que será publicado bajo el nombre de Liber Al vel Legis, el Libro de la Ley. La entidad que canaliza se presenta como Aiwaz, quien anuncia el inicio de una nueva era, el Aeon de Horus, en el cual todas las religiones establecidas serán suplidas por una nueva basada en el entendimiento espiritual de todos los seres. Esta entidad Aiwaz no sería otra que el propio dios Horus, a quien Rose reconocerá en una visita en el Museo Boulak en El Cairo, en la Estela de Ankh-ef-en-Khonsu (también llamada la Estela de la Revelación, por este hecho). En la Estela, podemos ver a la diosa Nuit, que simboliza el espacio infinito, rodeando a los personajes; al dios Hadit, la personificación del infinito centro concentrado, debajo de ella; y, por úlitmo, a su hijo, Ra-Hoor-Khut, como el dios con forma de águila entronado detrás del altar.
La frase de cabecera que regirá toda esta revelación será: «Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley. Amor es la ley, amor bajo la voluntad«. La Voluntad verdadera, aquella que es entendida y en concordancia con la Voluntad Divina, es la que posibilita la realización de cada ser. Este cuerpo filosófico recibirá el nombre de Thelema, «voluntad», en griego. Esta asignación es usada por Rabelais en su obra Gargantúa, en el que el héroe llega a un lugar llamado Abadía de Thelema, lugar en el que todos los valores cristiano de la época son invertidos. Años después, el propio Crowley fundaría su propia Abadía de Thelema en Italia, dando ocasión a uno de los períodos más sórdidos de su vida.
Los Aeones de los Dioses
De acuerdo a esta serie de revelaciones, Crowley nos dice que la humanidad ha pasado a través de tres Aeones, cada uno marcado por las características y el culto principal a determinadas deidades arquetípicas:
- el Aeon de isis: caracterizado por los cultos de las grandes Diosas Madres y el matriarcado, en donde el principal misterio era el poder generador de vida de la mujer y la naturaleza, siendo el poder de ésta el primordial.
- el Aeon de Osiris: caracterizado por los cultos de los dioses sacrificacionales, teniendo como exponente máximo a Jesucristo. Vemos el ascenso del rol masculino a través de su asimilación con la fuerza solar que vivifica la tierra. Los dioses masculinos tomarán el poder, tal como harán sus sacerdotes, y destronarán el poder del matriarcado en pos del patriarcado. La era del gran Dios Padre, caracterizada por ritos y creencias orientadas a la muerte y la resurrección, que teñida toda la moral que de ellas se desprendan, convirtiéndola en una espiritualidad de castigo y temor a la vida post-mortem.
- el Aeon de Horus: en el período que inicia con sus revelaciones, que Crowley ha denominado el «Equinoccio de los Dioses», empieza este Aeon, caracterizado por la concientización de cada ser humano como un «sol radiante y viviente», en el que la muerte es sólo una ilusión, desarrollando una conciencia de continua existencia.
Todo el mazo de Crowley estará teñido por esta concepción filosófica, por ello es necesario detenerse a contemplarla.
El Libro de Thoth
Junto con Lady Frieda Harris -mejor dicho, a partir de la insistencia de ella-, él conceptualizará y ella plasmará el Tarot de Thoth, en un trabajo arduo que tomará lugar entre 1938 y 1942. Siendo exhibidas como pinturas, ninguno de los dos vieron estas obras realmente convertidas en un mazo, dado que la primera edición de éste fue en 1977, a raíz de la iniciativa de Grady McMurty. En 1944, Crowley publica El Libro de Thoth, su libro sobre Tarot.
Lo primero que hay que marcar, es que la totalidad de las correspondencias utilizadas son las de la Golden Dawn, por lo que nos remitimos a la entrega anterior (Parte 3: la Golden Dawn). Como ya vimos, estas correspondencias estarán teñidas por su filosofía thelemita. Este hecho generó que en su mazo se lleven a cabos determinados movimientos internos y cambios en los nombres:
- Cada Triunfo / Arcano Mayor recibirá el título de «Atu de Tahuti» («Casa de Thoth»). Si bien justifica la palabra Atu como una palabra egipcia antigua, es seguro de que se trate de un neologismo proveniente de la palabra francesa «atout», triunfo.
- Cada una de las ilustraciones es completamente re-conceptualizada a partir de sus correspondencias astrológicas y cabalísticas, sumado a las revelaciones de Aiwaz. Las correspondencias astrológicas, elementales y cabalísticas frecuentemente se hallan presente a través de sus signos en las cartas.
- Cambia el nombre de varias cartas: el Ajuste en lugar de la Justicia; Lujuria en vez de la Fuerza; el Arte en lugar de la Templanza; en Aeon en vez del Juicio. Para el Mundo, conserva la denominación dada por la Golden Dawn: el Universo.
- Para los Palos, sigue las mismas denominaciones de la Golden Dawn, sólo variante en los Discos (Oros/Pentáculos). Las atribuciones elementales y del Tetragrama se mantienen intactas.
- Para la Corte, sigue la conceptualización de la Golden Dawn: los Caballeros son el principal Rango, seguido por las Reinas, luego los Príncipes en un carro (equivalente a los Reyes convencionales), y las Princesas en pie (equivalente de las Sotas convecionales).
El Loco | Aire | Aleph |
El Mago | Mercurio | Beth |
La Suma Sacerdotisa | Luna | Gimel |
La Emperatriz | Venus | Daleth |
El Emperador | Aries | Tzaddi |
El Hierofante | Tauro | Vau |
Los Enamorados | Géminis | Zain |
El Carro | Cáncer | Cheth |
Ajuste | Libra | Lamed |
Ermitaño | Virgo | Yod |
Fortuna | Júpiter | Kaph |
Lujuria | Leo | Teth |
El Colgado | Agua | Mem |
Muerte | Escorpio | Nun |
Arte | Sagitario | Samekh |
El Diablo | Capricornio | Ayin |
La Torre | Marte | Pé |
La Estrella | Acuario | Hé |
La Luna | Piscis | Qoph |
El Sol | El Sol | Resh |
El Aeon | Fuego | Shin |
El Universo. | Saturno | Tau |
Aiwaz al transferir su mensaje, dejó establecido que «todas las antiguas letras de mi Libro están bien pero Tzaddi no es la Estrella«. Como podemos ver en el cuadro de arriba, si bien en las correspondencias él sigue a la Golden Dawn, decide reubicar en el lugar «original» a la Justicia (Ajuste) y la Fuerza (Lujuria), como 8 y 11, respectivamente. Si lo vemos desde el arco zodiacal, esto genera una intersección o «nudo» alrededor de Virgo (el Ermitaño). El signo opuesto a Virgo es Piscis (la Luna), y alrededor de éste quedan Acuario (la Estrella) y Aries (el Emperador). Lo que sucede, gráficamente, es que se genera la misma intersección o «nudo» alrededor de Piscis, tal como se forma con Virgo.
Si bien la relación de las letras hebreas se intercambian entre la Estrella (ahora vinculada con Hé) y el Emperador (ahora vinculado con Tzaddi), las correspondencias zodiacales se mantienen tal como estaban: la Estrella sigue siendo Acuario, y el Emperador, Aries. No obstante, el lugar que cada carta ocupa dentro de los senderos del Árbol de la Vida sí se modifican.
También hará una vinculación entre los metales alquímicos y determinados Atus:
El Mago | Mercurio |
La Emperatriz | Sal |
El Emperador | Sulfuro |
Los Enamorados, el Ermitaño, la Muerte y el Arte también mostrarán distintas fases del proceso alquímico.
Por su parte, los Arcanos Menores conservarán las mismas correspondencias dadas por la Golden Dawn respecto de cada uno de los decanatos, signos y planetas asociados. Por razones de brevedad, en la anterior entrega no mencionamos que la Golden Dawn, a partir de la conjunción del planeta+signo+reino cabalístico+Sephiroth, establecía para cada carta un título que resumía su significado.
Varas / Fuego, Atziluth: Mundo Arquetípico.
1 | La Raiz de los poderes del Fuego | |||
2 | Aries | 1º | Marte | Dominio |
3 | Aries | 2º | Sol | Virtud |
4 | Aries | 3º | Venus | Completud |
5 | Leo | 1º | Saturno | Lucha |
6 | Leo | 2º | Jupiter | Victoria |
7 | Leo | 3º | Marte | Vaorr |
8 | Sagitario | 1º | Mercurio | Rapidez |
9 | Sagitario | 2º | Luna | Fuerza |
10 | Sagitario | 3º | Saturno | Opresión |
Copas / Agua, Briah: Mundo Creativo
1 | La Raíz de los poderes del Agua | |||
2 | Cancer | 1º | Venus | Amor |
3 | Cancer | 2º | Mercurio | Abundancia |
4 | Cancer | 3º | Luna | Lujuria |
5 | Escorpio | 1º | Marte | Decepción |
6 | Escorpio | 2º | Sol | Placer |
7 | Escorpio | 3º | Venus | Indulgencia |
8 | Piscis | 1º | Saturno | Indolencia |
9 | Piscis | 2º | Jupiter | Felicidad |
10 | Piscis | 3º | Marte | Saciedad |
Espadas / Aire, Yetzirah: Mundo Formativo
1 | La Raiz de los poderes del Aire | |||
2 | Libra | 1º | Luna | Paz |
3 | Libra | 2º | Saturno | Dolor |
4 | Libra | 3º | Jupiter | Tregua |
5 | Aquario | 1º | Venus | Derrota |
6 | Aquario | 2º | Mercurio | Ciencia |
7 | Aquario | 3º | Luna | Futilidad |
8 | Geminis | 1º | Jupiter | Interferencia |
9 | Geminis | 2º | Marte | Crueldad |
10 | Geminis | 3º | Sol | Ruina |
Discos / Tierra, Assiah: Mundo Material
1 | La Raiz de los Poderes de la Tierra | |||
2 | Capricornio | 1º | Jupiter | Cambio |
3 | Capricornio | 2º | Marte | Trabajo |
4 | Capricornio | 3º | Sol | Poder |
5 | Tauro | 1º | Mercurio | Preocupación |
6 | Tauro | 2º | Luna | Éxito |
7 | Tauro | 3º | Saturno | Fracaso |
8 | Virgo | 1º | Sol | Prudencia |
9 | Virgo | 2º | Venus | Ganancia |
10 | Virgo | 3º | Mercurio | Bienestar |
Cada As conlleva en su interior a la Corte, haciendo que cada Elemento posea en su interior a los restantes tres a través de las asignaciones de cada Rango con determinado Elemento. En la entrega anterior también exploramos el cambio en las jerarquías de la Corte. La explicación reside a partir de las correspondencias que cada Rango tiene con los Sephiroths del Árbol:
- Los Reyes «viven» en Chokmah, el segundo sephiroth (Yod), y las Reinas (Hé) en el tercero, Binah. El Primer Sephiroth, Kether, simboliza la unión de ambos, la energía indiferenciada en masculino y femenino. Estos tres Sephiroths son la Tríada del otro lado del Abismo que separa el Mundo Material del Invisible.
- Los hijos de ambos residen del otro lado del Abismo. El Príncipe (Vau) se ubica en Tiphareth. Las Princesas (Hé final), se hallan «atrapadas» en Malkuth, el último sephiroth, el mundo material. Es la chispa divina dentro del mundo material. Para «despertar», los Prìncipes deben «besar» a las Príncesas, liberando su poder y reiniciando el ciclo de los Reyes, convirtiéndose ellos en Rey-Reina.
- En el Árbol, podemos ver que Malkuth van en línea recta a tiphareth, y a través de éste, llegan a la Triada original: el ascenso o espiritualización de la materia.
Cabe mencionar que en este proceso, en la cosmovisión crowleyana, está marcado fuertemente por el uso de la Magia Sexual. Las Princesas, al ser el punto más «bajo» o terrenal de la estructura, conllevan dentro el acceso al Macrocosmos.
El Tarot de Thoth, o Tarot de Crowley, desde la década del 70 hasta la actualidad se ha convertido en uno de los mazos más populares, luego del RWS y el TdM. Como acabamos de ver, posee dentro una enorme complejidad y cosmovisión que enriquece enormemente su interpretación. Es, sin duda, uno de los mazos predilectos de quienes se acercan al Tarot siguiendo las enseñanzas no solamente de Crowley sino del Hermetismo moderno. Debido a esta popularidad alcanzada, en contraste con los mazos que siguen dogmáticamente la tradición de la Golden Dawn, es que he considerado necesario detenerme en los títulos de los Arcanos Menores y el trasfondo que reside en el cambio de los Rangos en la Corte.
Con Aleister Crowley, podemos finalizar este gran bloque de correspondencias, si bien aún quedan otras variantes por analizar, como las de Eudes Picard.
Bibliografía:
–Aleister Crowley:
- El Libro de Thoth: un Corto Ensayo sobre el Tarot de los Egipcios, 1944.
- Liber Legis (El Libro de la Ley), 1921.
- Liber 777, 1909.
–Lon Milo Duquette, Undertanding Aleister Crowley’s Thoth Tarot, 2003.
–Ronald Decker y Michael Dummet, A History of the Occult Tarot, 2002.
-Helen Farley, A Cultural History of the Tarot, 2009.
Muy bueno! Gracias!