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Los Palos / Arcanos Menores

Los llamados “Arcanos Menores” (“Arcano”=Misterio, es decir: “Misterios Menores”), son los cuatro Palos que encontramos en las barajas de naipes española: Bastos, Oros, Espadas y Copas. En el Tarot constituyen un segmento de 56 cartas, divididas en cuatro segmento o “Palos” compuestos por cartas numeradas del As al 10, y cuatro Figuras de la Corte: Sota, Caballero, Reina y Rey.

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Meliadus or Guiron le Courtois (1352-1362), folio 313v. Acá podemos ver una de las primeras representaciones de personas jugando a las cartas.

Como acabo de mencionar, estas cartas uno las halla fácilmente en los naipes comunes para juegos de azar, por lo que se ha dicho erróneamente que estos naipes provienen del Tarot, siendo que los Triunfos o Arcanos Mayores se perdieron en el camino y sólo llegaron a nuestros días las cartas comunes. Por su asociación con los juegos de azar y la cartomancia clásica, muchos de los estudiosos ocultistas las relegaban para el uso de cuestiones mundanas o terrenales, mientras que los Mayores los enfocaban para un trabajo iniciático y espiritual.

Lo cierto es que los Palos y los Triunfos poseen una historia en paralelo que coinciden en un momento y lugar específico: la Italia del siglo XV, particularmente las ricas ciudades del norte: Milán, Ferrara y Bologna, los tres lugares que se barajan como la fuente de los Triunfos. Antes que éstos nacieran, los naipes tuvieron una procedencia de los juegos de cartas orientales: los Mamluk.

Las cartas Mamluks y su llegada a Europa.

Estrictamente hablando, la procedencia de los primeros juegos de cartas se los puede rastrear a China, pasando por la India y Persia hasta llegar al norte de África a través del Sultanado Mameluco, que estaba establecido desde 1250 y que llegó a abarcar hasta Palestina y Siria al momento de su caída ante los Otomanos en 1517. Los Mamelucos o Mamluks (“poseído” en árabe) eran guerreros de origen esclavo, constituido por distintos grupos humanos provenientes de los Balcanes, Asia Menor y Oriente Próximo.

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Algunas de las cartas mamelucas del siglo XV, guardadas en el Museo del Palacio Topkapi en Estambul, Turquía.

Del siglo XV se conservan algunas cartas pintadas a mano con gran nivel de detalle, que nos muestran la ascendencia directa de los Palos españoles e italianos. Acá podemos apreciar que se dividen en cuatro palos constituidos de diez cartas y tres figuras reales. Los Palos son:

  • Bastones de Polo: éste era el deporte por excelencia de las clases clases y la realeza. Éste deporte fue desconocido en Europa hasta mediados del siglo XIX, momento en que los colonos ingleses tomaron contacto directo con el deporte y lo empezaron a practicar, llevándolo a Occidente.
  • Cimitarras: las espadas curvas árabes. En España, como podemos observar en cualquier baraja común, las espadas adquirieron una forma recta; en Italia, en cambio, quedaron las espadas curvas formando óvalos como reminiscencia a las cimitarras. En la actualidad se lo puede hallar en cualquier Tarot de Marsella este patrón.
  • Copas: éstas se conservaron iguales.
  • Monedas: “dírhams”, como se las llamaba a las monedas históricas del mundo musulman, en España e Italia se conservó el mismo emblema, y en muchos mazos sirven para poder fechar en qué momento fueron publicados dado que suelen representar las monedas de curso legal del lugar y momento en donde fue confeccionado el mazo. En España se los denominó “oros” y en Italia “Denari” (“denarios”, las monedas romanas).

A su vez, cada Palo estaba acompañado de tres figuras, reales y militares:

  • Malik: que en Europa fue designado como Rey.
  • Na’ib: Gobernador o Virrey, convertido en Caballero
  • Na’ib thani: gobernador segundo o Vicevirrey, que se transformó en la Sota.

Como podemos notar, las Reinas aquí no están presentes (tal como tampoco lo estarán en los naipes españoles), siendo ésta una incorporación europea influenciada por los romances caballerescos.

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Cartas de presunto origen italiano de influencia árabe, circa finales de 1300.

Se estima que las cartas pudieron haber tenido como principal puerto de entrada el Mediterráneo, a través de España e Italia; y por otro lado, Europa Central, a través de los mongoles. Si bien es completamente desconocida la fecha en las que llegaron los juegos de cartas, se estima que fue en algún momento del 1300, posiblemente a inicios de este siglo, dado que hacia finales de éste se empezarán a publicar distintas prohibiciones y proclamas en contra de los juegos de cartas, equiparándolos a otros juegos de azar. Para el momento de estas prohibiciones debieron ser ya lo suficientemente populares. Éstas empiezan a proliferar a partir de la década de 1370 en distintas ciudades como Barcelona, Lile, Siena, Florencia, París, y todo el reino de Castilla en 1387. Todas las ciudades mencionadas poseen movilidad fluvial, pudiendo haber sido éste el principal medio de distribución de las cartas por toda Europa.

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Cartas españolas de influencia mora, circa S. XV.

En una crónica del fraile Francesco d’Andrea de la ciudad de Viterbo, dice: “en 1379 llegó el juego de las cartas, que en el habla de los sarracenos [árabes] se los llamaba ‘na’ib'”. Ésta palabra, “na’ib” vimos que era uno de los rangos de las cartas mamelucas, constituye la fuente de la palabra castellana “naipe“, que es la que usamos en nuestra lengua para designar genéricamente a cualquier mazo de cartas y a cada una de éstas.

Las adaptaciones europeas.

En España, Portugal e Italia, se adaptaron y conservaron los mismos emblemas que trajeron los mazos árabes. Pero en otros lugares de Europa se transformaron en emblemas totalmente distintos:

  • Alemania: Corazones, Hojas, Bellotas y Cascabeles. De acá se cree que luego nacieron los palos franceses.
  • Francia e Inglaterra: Picas, Tréboles, Diamantes y Corazones.
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Los distintos palos adaptados en cada país. 

Si bien en Alemania los palos mencionaron tendieron a ser los más populares, durante la primera mitad del siglo XV existieron mazos con otros emblemas, muy llamativos:

  • las cartas de Sttugart: c. 1430, son unas cartas de lujo, pintadas a mano, que representan escenas y personajes de caza. Esta constituido por 52 cartas divididas en cuatro palos: Ciervos, Patos (las Presas), Perros y Halcones (los Cazadores). Cada palo poseía tres Figuras. Rey, Sota Superior y Sota Inferior.
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Cartas de Stuttgart, c. 1430, Alemania.

  • las cartas de Ambras (Amberes): c. 1440. También forma parte de las cartas de Caza como las anteriores. Los palos son: Halcones, Perros, Señuelos y Garzas. Los rangos son los mismos, con la novedad que aquí se incorporan Reinas.
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Cartas de Ambras, c. 1440, Alemania. Otro de los llamados mazos de Caza, confeccionados con gran lujo.

  • el Hofämterspiel: (“Cabeza de Familia”)  c. 1453. Este mazo muy particular de 52 cartas nos divide los cuatro palos en Reinos: Francia, Alemania, Bohemia y Hungría, integrado por distintos personajes ejerciendo varios oficios, con cuatro figuras cortesanas: Rey, Reina, Cabeza de Familia y Marshal. Entre los diversos personajes que muestran, ya nos presenta al “Narr”, es decir, al Loco.
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Las cartas Hofämterspiel, c. 1455. A diferencia de las anteriores, representan distintos aspectos de la sociedad.

En Italia ya dijimos que se conservaron los emblemas árabes, como podemos apreciar de los fragmentos de un mazo de aparente proveniencia mora fechado a inicios de 1400. Acá podemos apreciar todavía el Palo de Polo y ver a las Espadas de forma recta.

Durante el transcurso del siglo, a este mazo se le adicionará un segmento especial de cartas alegóricas de mayor valor para el juego: los Triunfos. Los mazos de la familia Visconti-Sforza son los representantes más antiguos de estas barajas, que luego encontraremos en prácticamente todos los mazos de Triunfos-Tarocchi en los siguientes años, salvo contadas excepciones. La génesis de los Triunfos se cree que puede hallarse desde los propios mazos comunes al asignársele a determinadas cartas un poder especial, mayormente siendo éstas cartas especiales las pertenecientes a la Corte, que en muchas oportunidades servían para representar a personajes ilustres, cuya historia y personalidad podían servir para teñir la representación simbólica de la imagen, al punto de tomar otro matiz y elaboración pictórica además de la simpleza de las repeticiones hornamentales de los emblemas. Ésto lo veremos más en profundidad cuando hablemos de los Triunfos.

 

Los Elementos, las Funciones Psíquicas y Centros Energéticos

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Los Palos del Tarot de Etteilla, con sus relaciones elementales.

Con la oleada enciclopedista de la segunda mitad de 1700 en Francia se generaron los primeros trabajos orientados a dotar al Tarot de un bagaje esotérico hermético. Del trabajo de Antoine Court de Gebelin se empezó a desarrollar construcciones filosóficas y esotéricas alrededor de la baraja, que tuvieron como fetiche principal, obviamente, los Arcanos Mayores (anacrónicamente hablando, dado que este término para designar y dividir al mazo recién se empezará a usar a mediados de 1800 gracias a Paul Christian). Si bien los palos tuvieron un desarrollo menor en este sentido, Etteilla será el primero en vincular a cada palo con un Elemento:

  • Bastos – Tierra
  • Copas – Agua 
  • Espadas – Aire
  • Oros – Fuego 

Años más tarde, Eliphas Levi en Dogma y Ritual de Alta Magia establecerá las siguientes correspondencias Cabalisticas entre los Palos:

Palo Bastos Copas Espadas Oros
Elemento Fuego Agua Aire Tierra
Tetragrama Yod He Vau He
Tetramorfo Leon Angel Águila Buey
Signo Fijo del Zodíaco Leo Acuario Escorpio Tauro
Reino Cabalístico Atziluth Briah Yetzirah Assiah
Esencia Alquímica Sulfuro Mercurio Azufre Sal

Este esquema basicamente es el que perdurará hasta nuestros días, popularizado a nivel mundial por los mazos derivados de la Golden Dawn, particularmente el Rider Waite Smith y el Tarot Thoth. A través de esta disposición se canonizó la idea de que cada Palo corresponde a cada Elemento, a veces tomándolo como algo intrínseco a  cada palo.

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Los Ases del TdM Jodorowsky-Camoin, vinculados cada uno a un Centro Energético del cuerpo.

En la actualidad todos los autores siguen esta corriente, aún los que no adhieren a las creencias o sistemas de la Golden Dawn, pero que aún así reproducen el esquema simbólico, como es el caso de Alejandro Jodorowsky, quien en La Vía del Tarot se manifiesta en contra de estas correlaciones esotéricas pero mantiene el mismo simbolismo con otro nombre: Centros Energéticos. Tanto este enfoque como el utilizado por la psicología Junguiana para designar a cada palo con una de las cuatro funciones que posee la psiquis, lo que hacen es cambiar el enfoque que de ciera manera reproduce la perspectiva hermética de poner el foco en el exterior, en el afuera, en esas energías como manifestación de lo que viene del cielo, para correrlo por un lugar orientado hacia la persona, los ciclos, balances y desbalances energéticos que ocurren dentro. Tanto la concepción de Elementos, el de Centro Energético y el de Función Psicológica nos permite comprender el dinamismo y las interacciones que existen entre estos cuatro puntos. La Golden Dawn esto lo ejemplifica a través del concepto de “Dignidad Elemental” y, por su parte, Jodorowsky y Costa lo trabajan como “Deformaciones de los Centros“.

Un primer acercamiento al simbolismo de los Elementos

Bastos: Fuego, Centro Sexual y Creativo, Función Intuitiva

El uso de la fuerza, la energía, todo lo que conlleva movimiento dinámico y competencia. Invita a tomar la delantera, liderar, la autoconfianza y carisma que se necesita para vencer obstáculos y desafíos.

Elemento Activo, exterioriza la energía. Consume a su paso y es necesario alimentarlo para que no se apague. Muestra la actividad sexual y todo impulso creativo, todo lo que nos “calienta” y empuje a hacer. En desequilibrio, podemos verlo apagado o consumiendo todo a su paso, de modo autodestructivo, desbocado, violento.

En el Renacimiento se vinculaba a los Bastos con los Siervos, con el trabajo duro, el esfuerzo diario, con la clase más bruta y desfavorecida.

Copas: Agua, Centro Emocional, Función Sensitiva

Se vincula con las emociones y los sentimientos, todo lo que nos llena el corazón, el amor. Posee la facilidad de mezclarse con otros, de empatizar, de adaptarse. El mundo interior, lo que se resguarda en el inconsciente, en los sueños. Las profundidades. La capacidad creativa femenina.

Es un Elemento Receptivo, precisa de impulsos exteriores para avanzar y no quedarse detenido o estancado. Puede carecer de iniciativa propia y seguir las corrientes externas. Desbalanceado nos puede mostrar dependencia emocional, frialdad, falta de amor propio o bloqueo emocional.

Las Copas se las vinculaban con el Clero y la Iglesia, con la espiritualidad, la religión, la purificación.

Espadas: Aire, Centro Intelectual, Función Pensante

El mundo de la mente, los pensamientos, ideas, la transmisión de éstas a través de las palabras; las estructuras mentales que condicionan nuestra realidad. El racionamiento lógico. El talento para comunicarse a través del dialogo o de una discusión. El hecho de que se trata de un arma conlleva en sí situaciones conflictivas y difíciles.

Es Activo, tenderá a la exteriorización y reafirmación de sus creencias. En desequilibrio nos puede llevar al dogma y la imposibilidad de comprender puntos de vistas que no sean los propios, a imponer una verdad.

Las Espadas se vincularon con la clase Guerrera y los Nobles, aquellos que servían al Rey ante cada batalla que emprendía. Es un objeto diseñado especificamente para la guerra.

Oros: Tierra, Centro Material, Función Sensorial

Por tratarse de monedas, se vincula con lo material, las posesiones, riquezas y recursos tangibles, con todo lo que nos permite mantener equilibrio y seguridad física. Todo lo que es palpable por los sentidos, la capacidad de materializar y concretar en la realidad. Los frutos que nos brinda la tierra y nuestro esfuerzo. También podemos ver cómo se conecta con la noción de Árbol Genealógico, dado que somos frutos de un terreno determinado (familia, sociedad, etc.) y cómo eso nos condiciona a través de valores morales, pautas sociales, mandamientos familiares.

Es Receptivo, necesita impulso para avanzar y renovarse para dar frutos nuevos, así como la tierra tiene sus ciclos naturales. Fuera de balance nos puede mostrar un exceso de materialismo o situaciones de carencia, inestabilidad y hasta problemas físicos.

Los Oros se vincularon con la clase Mercante, los burgueses y comerciantes de las nuevas urbes de la baja Edad Media.

 

Bibliografía:

Correspondencias, 4ª parte: Aleister Crowley

En la anterior entrega pudimos ver cómo la Orden Hermética del Alba Dorada -Golden Dawn-, retomando el trabajo realizado por Eliphas Levi y Papus, establece un complejo sistema de atribuciones entre cada una de las cartas del Tarot y diversos sistemas como la Astrología, la Cabala y la Magia Ceremonial, convirtiendo al mazo en el compendio máximo del corpus hermético. Si bien la vida de estar Orden fue corta, su huella ha quedado en practicamente el 90% de los libros y autores modernos de Tarot, desde Mary K. Greer, Hajo Banzhaf, Stuart Kaplan, Rachel Pollack y Jodorowsky. Es decir, toda nuestra comprensión y entendimiento de los atributos y significados de las cartas está atravesada y teñida por el trabajo de la Golden Dawn. Prácticamente nadie escapa a ello, aún cuando no tengamos conciencia de que está operando en nosotros ni sepamos cómo es que llegamos a esa conclusión. Muy pocas personas tienen conocimiento de qué mecanismos justifican la imagen del 5 de Espadas en el RWS y su gama de significados que se plasman en casi todos los libros de mercado, pero aún así se sigue reproduciendo, se ha vuelto un canon.

La Golden Dawn tuvo una vida turbulenta, y de las personalidades que emergieron -con mérito propio, cabe decir- de dicha turbulencia, de las que más resaltan es la figura de Aleister Crowley, la Gran Bestia.

Construyendo Thelema sobre los restos de la Golden Dawn

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Aleister Crowley, “Frater Perdurabo” con los ropajes ceremoniales de la Golden Dawn.

Crowley se uniría a la Golden Dawn en la época en el que comenzaban las luchas intestinas entre varios de sus miembros y “McGregor” Mathers, a finales de la década de 1890, que llevarán a la fragmentación y posterior disolución de la orden durante la primera década del 1900. Dentro de este cuadro de pujas por el control de la Orden y los distintos grupos y Templos que dentro funcionaba, inicialmente él se hallará del lado de Mathers, siendo iniciado en la Orden Interior por él, lo que llevará a una puja entre éstos y los miembros que estaban contra Mathers, los cuales se negaron a reconocer la validez de la iniciación dada a Crowley. En esta situación, intentará oficiar como representante de Mathers, siendo rechazado en todas las ocasiones, hasta que finalmente desiste y se retira.

Luego de que una serie de escándalos pusieran a la Golden Dawn en el centro de atención nacional y en el que se revelaran varios de los rituales, Crowley decidió hacer público gran parte del contenido interno de la Orden, particularmente las correspondencias internas del Tarot. La publicación de estos contenidos se llevarán a cabo principalmente en el Liber 777 y el periódico The Equinnox, nacido de la orden fundada por Crowley, Argentum Astro (“Estrella Plateada”), la cual emerge como una de las continuadoras de la Golden Dawn. Un tiempo después, de la mano de Theodor Reuss, se unirá a la Ordo Temple Orientis (O.T.O.).

Las correspondencias tomadas de la GD serán teñidas por un hecho particular de la vida de Crowley: durante un viaje en El Cairo con su primera esposa, Rose, ésta entra en trance y canaliza una entidad que le transmite todo un cuerpo de información que será publicado bajo el nombre de Liber Al vel Legis, el Libro de la Ley.  La entidad que canaliza se presenta como Aiwaz, quien anuncia el inicio de una nueva era, el Aeon de Horus, en el cual todas las religiones establecidas serán suplidas por una nueva basada en el entendimiento espiritual de todos los seres.  Esta entidad Aiwaz no sería otra que el propio dios Horus, a quien Rose reconocerá en una visita en el Museo Boulak en El Cairo, en la Estela de Ankh-ef-en-Khonsu (también llamada la Estela de la Revelación, por este hecho). En la Estela, podemos ver a la diosa Nuit, que simboliza el espacio infinito, rodeando a los personajes; al dios Hadit, la personificación del infinito centro concentrado, debajo de ella; y, por úlitmo, a su hijo, Ra-Hoor-Khut, como el dios con forma de águila entronado detrás del altar.

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Estela de Ankh-ef-en-Khonsu, también llamada “Estela de las Revelaciones”. Museo Boulak, El Cairo, Egipto.

La frase de cabecera que regirá toda esta revelación será: “Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley. Amor es la ley, amor bajo la voluntad“. La Voluntad verdadera, aquella que es entendida y en concordancia con la Voluntad Divina, es la que posibilita la realización de cada ser. Este cuerpo filosófico recibirá el nombre de Thelema, “voluntad”, en griego. Esta asignación es usada por Rabelais en su obra Gargantúa, en el que el héroe llega a un lugar llamado Abadía de Thelema, lugar en el que todos los valores cristiano de la época son invertidos. Años después, el propio Crowley fundaría su propia Abadía de Thelema en Italia, dando ocasión a uno de los períodos más sórdidos de su vida.

Los Aeones de los Dioses

De acuerdo a esta serie de revelaciones, Crowley nos dice que la humanidad ha pasado a través de tres Aeones, cada uno marcado por las características y el culto principal a determinadas deidades arquetípicas:

  • el Aeon de isis: caracterizado por los cultos de las grandes Diosas Madres y el matriarcado, en donde el principal misterio era el poder generador de vida de la mujer y la naturaleza, siendo el poder de ésta el primordial.
  • el Aeon de Osiris: caracterizado por los cultos de los dioses sacrificacionales, teniendo como exponente máximo a Jesucristo. Vemos el ascenso del rol masculino a través de su asimilación con la fuerza solar que vivifica la tierra. Los dioses masculinos tomarán el poder, tal como harán sus sacerdotes, y destronarán el poder del matriarcado en pos del patriarcado. La era del gran Dios Padre, caracterizada por ritos y creencias orientadas a la muerte y la resurrección, que teñida toda la moral que de ellas se desprendan, convirtiéndola en una espiritualidad de castigo y temor a la vida post-mortem.
  • el Aeon de Horus: en el período que inicia con sus revelaciones, que Crowley ha denominado el “Equinoccio de los Dioses”, empieza este Aeon, caracterizado por la concientización de cada ser humano como un “sol radiante y viviente”, en el que la muerte es sólo una ilusión, desarrollando una conciencia de continua existencia.

Todo el mazo de Crowley estará teñido por esta concepción filosófica, por ello es necesario detenerse a contemplarla.

El Libro de Thoth

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Lady Frieda Harris

Junto con Lady Frieda Harris -mejor dicho, a partir de la insistencia de ella-, él conceptualizará y ella plasmará el Tarot de Thoth, en un trabajo arduo que tomará lugar entre 1938 y 1942. Siendo exhibidas como pinturas, ninguno de los dos vieron estas obras realmente convertidas en un mazo, dado que la primera edición de éste fue en 1977, a raíz de la iniciativa de Grady McMurty.  En 1944, Crowley publica El Libro de Thoth, su libro sobre Tarot.

Lo primero que hay que marcar, es que la totalidad de las correspondencias utilizadas son las de la Golden Dawn, por lo que nos remitimos a la entrega anterior (Parte 3: la Golden Dawn). Como ya vimos, estas correspondencias estarán teñidas por su filosofía thelemita. Este hecho generó que en su mazo se lleven a cabos determinados movimientos internos y cambios en los nombres:

  • Cada Triunfo / Arcano Mayor recibirá el título de “Atu de Tahuti” (“Casa de Thoth”). Si bien justifica la palabra Atu como una palabra egipcia antigua, es seguro de que se trate de un neologismo proveniente de la palabra francesa “atout”, triunfo.
  • Cada una de las ilustraciones es completamente re-conceptualizada a partir de sus correspondencias astrológicas y cabalísticas, sumado a las revelaciones de Aiwaz. Las correspondencias astrológicas, elementales y cabalísticas frecuentemente se hallan presente a través de sus signos en las cartas.
  • Cambia el nombre de varias cartas: el Ajuste en lugar de la Justicia; Lujuria en vez de la Fuerza; el Arte en lugar de la Templanza; en Aeon en vez del Juicio. Para el Mundo, conserva la denominación dada por la Golden Dawn: el Universo.
  • Para los Palos, sigue las mismas denominaciones de la Golden Dawn, sólo variante en los Discos (Oros/Pentáculos). Las atribuciones elementales y del Tetragrama se mantienen intactas.
  • Para la Corte, sigue la conceptualización de la Golden Dawn: los Caballeros son el principal Rango, seguido por las Reinas, luego los Príncipes en un carro (equivalente a los Reyes convencionales), y las Princesas en pie (equivalente de las Sotas convecionales).
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Tres versiones de El Mago. El de la derecha es la versión final. Copyright: OTO, licencia de US Games.

El Loco Aire Aleph
El Mago Mercurio Beth
La Suma Sacerdotisa Luna Gimel
La Emperatriz Venus Daleth
El Emperador Aries Tzaddi
El Hierofante Tauro Vau
Los Enamorados Géminis Zain
El Carro Cáncer Cheth
Ajuste Libra Lamed
Ermitaño Virgo Yod
Fortuna Júpiter Kaph
Lujuria Leo Teth
El Colgado Agua Mem
Muerte Escorpio Nun
Arte Sagitario Samekh
El Diablo Capricornio Ayin
La Torre Marte
La Estrella Acuario
La Luna Piscis Qoph
El Sol El Sol Resh
El Aeon Fuego Shin
El Universo. Saturno Tau

Aiwaz al transferir su mensaje, dejó establecido que “todas las antiguas letras de mi Libro están bien pero Tzaddi no es la Estrella“. Como podemos ver en el cuadro de arriba, si bien en las correspondencias él sigue a la Golden Dawn, decide reubicar en el lugar “original” a la Justicia (Ajuste) y la Fuerza (Lujuria), como 8 y 11, respectivamente. Si lo vemos desde el arco zodiacal, esto genera una intersección o “nudo” alrededor de Virgo (el Ermitaño). El signo opuesto a Virgo es Piscis (la Luna), y alrededor de éste quedan Acuario (la Estrella) y Aries (el Emperador). Lo que sucede, gráficamente, es que se genera la misma intersección o “nudo” alrededor de Piscis, tal como se forma con Virgo.

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La franja zodiacal con los “nudos” alrededor de Piscis y Virgo. Cuadro extraído de “Understanding Aleister Crowley’s Thoth Tarot”, de Lon Milo Duquette.

Si bien la relación de las letras hebreas se intercambian entre la Estrella (ahora vinculada con Hé) y el Emperador (ahora vinculado con Tzaddi), las correspondencias zodiacales se mantienen tal como estaban: la Estrella sigue siendo Acuario, y el Emperador, Aries. No obstante, el lugar que cada carta ocupa dentro de los senderos del Árbol de la Vida sí se modifican.

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El Árbol de la Vida, con los senderos alineados con las letras y los Atus de acuerdo a Crowley.

También hará una vinculación entre los metales alquímicos y determinados Atus:

El Mago Mercurio
La Emperatriz Sal
El Emperador Sulfuro

Los Enamorados, el Ermitaño, la Muerte y el Arte también mostrarán distintas fases del proceso alquímico.

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Los Enamorados, el Ermitaño, la Muerte y el Arte.

Por su parte, los Arcanos Menores conservarán las mismas correspondencias dadas por la Golden Dawn respecto de cada uno de los decanatos, signos y planetas asociados. Por razones de brevedad, en la anterior entrega no mencionamos que la Golden Dawn, a partir de la conjunción del planeta+signo+reino cabalístico+Sephiroth, establecía para cada carta un título que resumía su significado.

Varas / Fuego, Atziluth: Mundo Arquetípico.

1 La Raiz de los poderes del Fuego
2 Aries Marte Dominio
3 Aries Sol Virtud
4 Aries Venus Completud
5 Leo Saturno Lucha
6 Leo Jupiter Victoria
7 Leo Marte Vaorr
8 Sagitario Mercurio Rapidez
9 Sagitario Luna Fuerza
10 Sagitario Saturno Opresión

 

Copas / Agua, Briah: Mundo Creativo

1 La Raíz de los poderes del Agua
2 Cancer Venus Amor
3 Cancer Mercurio Abundancia
4 Cancer Luna Lujuria
5 Escorpio Marte Decepción
6 Escorpio Sol Placer
7 Escorpio Venus Indulgencia
8 Piscis Saturno Indolencia
9 Piscis Jupiter Felicidad
10 Piscis Marte Saciedad

 

Espadas / Aire, Yetzirah: Mundo Formativo

1 La Raiz de los poderes del Aire
2 Libra Luna Paz
3 Libra Saturno Dolor
4 Libra Jupiter Tregua
5 Aquario Venus Derrota
6 Aquario Mercurio Ciencia
7 Aquario Luna Futilidad
8 Geminis Jupiter Interferencia
9 Geminis Marte Crueldad
10 Geminis Sol Ruina

 

Discos / Tierra, Assiah: Mundo Material

1 La Raiz de los Poderes de la Tierra
2 Capricornio Jupiter Cambio
3 Capricornio Marte Trabajo
4 Capricornio Sol Poder
5 Tauro Mercurio Preocupación
6 Tauro Luna Éxito
7 Tauro Saturno Fracaso
8 Virgo Sol Prudencia
9 Virgo Venus Ganancia
10 Virgo Mercurio Bienestar

 

Cada As conlleva en su interior a la Corte, haciendo que cada Elemento posea en su interior a los restantes tres a través de las asignaciones de cada Rango con determinado Elemento. En la entrega anterior también exploramos el cambio en las jerarquías de la Corte. La explicación reside a partir de las correspondencias que cada Rango tiene con los Sephiroths del Árbol:

  • Los Reyes “viven” en Chokmah, el segundo sephiroth (Yod), y las Reinas (Hé) en el tercero, Binah. El Primer Sephiroth, Kether, simboliza la unión de ambos, la energía indiferenciada en masculino y femenino. Estos tres Sephiroths son la Tríada del otro lado del Abismo que separa el Mundo Material del Invisible.
  • Los hijos de ambos residen del otro lado del Abismo. El Príncipe (Vau) se ubica en Tiphareth. Las Princesas (Hé final), se hallan “atrapadas” en Malkuth, el último sephiroth, el mundo material. Es la chispa divina dentro del mundo material. Para “despertar”, los Prìncipes deben “besar” a las Príncesas, liberando su poder y reiniciando el ciclo de los Reyes, convirtiéndose ellos en Rey-Reina.
  • En el Árbol, podemos ver que Malkuth van en línea recta a tiphareth, y a través de éste, llegan a la Triada original: el ascenso o espiritualización de la materia.

Cabe mencionar que en este proceso, en la cosmovisión crowleyana, está marcado fuertemente por el uso de la Magia Sexual. Las Princesas, al ser el punto más “bajo” o terrenal de la estructura, conllevan dentro el acceso al Macrocosmos.

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Caballero de Varas, Reina de Copas, Príncipe de Espadas y Princesa de Discos. Respectivamente, el Elemento Puro de cada Rango (Fuego, Agua, Aire y Tierra).

El Tarot de Thoth, o Tarot de Crowley, desde la década del 70 hasta la actualidad se ha convertido en uno de los mazos más populares, luego del RWS y el TdM. Como acabamos de ver, posee dentro una enorme complejidad y cosmovisión que enriquece enormemente su interpretación. Es, sin duda, uno de los mazos predilectos de quienes se acercan al Tarot siguiendo las enseñanzas no solamente de Crowley sino del Hermetismo moderno. Debido a esta popularidad alcanzada, en contraste con los mazos que siguen dogmáticamente la tradición de la Golden Dawn, es que he considerado necesario detenerme en los títulos de los Arcanos Menores y el trasfondo que reside en el cambio de los Rangos en la Corte.

Con Aleister Crowley, podemos finalizar este gran bloque de correspondencias, si bien aún quedan otras variantes por analizar, como las de Eudes Picard.

 

Bibliografía:

Aleister Crowley:

  • El Libro de Thoth: un Corto Ensayo sobre el Tarot de los Egipcios, 1944.
  • Liber Legis (El Libro de la Ley), 1921.
  • Liber 777, 1909.

Lon Milo Duquette, Undertanding Aleister Crowley’s Thoth Tarot, 2003.

Ronald Decker y Michael Dummet, A History of the Occult Tarot, 2002.

-Helen Farley, A Cultural History of the Tarot, 2009.

Las Correspondencias, 1ª Parte. Court de Gebellin y Etteilla.

El tema de las Correspondencias es siempre un berenjenal, debido a la enorme cantidad de variantes que existe. Cabe decir que las  distintas asignaciones que se le imponen al Tarot parten de cierta arbitrariedad, dando por resultado un gran número de distintas correspondencias Elementales, Astrológicas y Cabalísticas, según la corriente y el autor que uno elija.

Cuando hablamos de las Correspondencias, nos referimos precisamente a la vinculación de símbolos, conceptos y energías que se asocian por “afinidad”. De más está decir que esta afinidad, por más argumentación que pueda darle cada autor, siempre parte de un nivel de subjetividad que tiende a hallar las “semejanzas” aún cuando no hubiera nada objetivo que realmente las vincule. En la historia del Tarot, salvo ciertas ideas que explicitamente aparecen en determinados simbolismos (el Tetramorfo, por ejemplo), no hay ningún tipo de fuente que vincule al propio Tarot con dichos elementos externos. El concepto de “correspondencia” es tomado del hermetismo, el cual ve vinculaciones metafísicas (invisibles o energéticas), entre distintas cosas, particularmente entre lo terrenal y lo celestial, tal como lo explica una de sus máximas: “Como es arriba, es abajo; como es adentro, es afuera”.

La vinculación entre los Elementos clásicos y los signos Zodiacales no es nueva, ya en el Minchiate podemos ver la incorporación de éstos en la baraja, promoviendo la expansión de los Triunfos / Arcanos Mayores. Pero salvo este caso, nunca han sido explicitamente vinculados con las cartas, hasta el siglo XVIII, con el desarrollo de la visión esotérica del Tarot, por parte de Antoine Court de Gebelin y Etteilla. El primero, en el ensayo anexo a su capítulo sobre el Juego de Tarot (“El Mundo Primitivo“, Vol. VIII, 1781), adjudicado al Comte De Mellet, se establece la primera correspondencia entre los veintidós Triunfos y las letras del alfabeto hebreo y, por consiguiente, con los senderos de la Cabala. En el caso del segundo, se vinculan a los Triunfos con distintos signos zodiacales y planetas, y a los Palos con Elementos. De aquí en más, cada estudioso irá trazando vinculaciones entre estos distintos temas (Caballa / alfabeto Hebreo, signos zodiacales, Elementos) de acuerdo a sus propias ideas e investigaciones.

La Edad de Oro y la primera vinculación con el alfabeto Hebreo: el Comte De Mellet

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Antoine Court De Gébelin

En su enciclopedia inacabada, El Mundo Primitivo, Court de Gebelin plantea toda su obra en la asunción de un mundo con una civilización antigua que dio origen a todas las posteriores y conocidas, que ha quedado perdida para siempre. En esta civilización, se desarrolló un único lenguaje y una única religión, basada en el entendimiento de la naturaleza del Universo, y en el que también surgieron todas las artes y ciencias. Esta época constituyó la Edad Dorada del Hombre.

Dentro de esta idea de una civilización perdida que habría creado todas las fuentes de conocimiento, ubica el nacimiento del Tarot en el antiguo Egipto, constituyendo el Libro del dios Thoth, la deidad egipcia de la sabiduría y las artes. Para salvaguardar este libro sagrado, los antiguos sacerdotes del culto lo habrían convertido en un juego de cartas para así evitar la atención de quienes intentarían destruirlo, siendo llevados y utilizados como simple herramienta adivinatoria por los Gitanos, quienes luego lo introducirían en Europa.

En el ensayo de De Mellet, se sigue el camino de esta Edad Dorada a la Edad de Hierro, la actual, a través de los Arcanos Mayores. Dividiendo las veintidós cartas en tres hileras de siete, dejando a El Loco por fuera, esboza las Tres Edades del Hombre:

  • La Edad Dorada: de El Mundo al Diablo, narra la creación del mundo, del hombre y la mujer (XXI y XX); la creación de los astros y los animales (XIX, XVIII y XVII), y la caída y expulsión del hombre de este paraíso (XVI y XV)
  • La Edad de Plata: de la Templanza a La Justicia, el Angel que viene a moderar las emociones del hombre y a prevenirlo de la muerte, a la que está condenado (XIV y XIII), los avatares de la vida, junto la la prudencia y fortaleza necesaria para evitarlos  e imponerse sobre la vida salvaje(XII y XI); la imposibilidad de que la virtud dé dignidades al hombre luego de su caída y la injusticia de los dioses (X); y el hombre en busca de justicia (IX y VIII).
  • La Edad de Hierro: de El Carro hasta El Mago, vemos las guerras de la Edad de Bronce y los crímenes que anuncian la Edad de Hierro (VII), junto al hombre debatiéndose entre el vicio y la virtud, guiado por sus deseos (VI); el vengativo Dios -Júpiter, dado que usa para analizar este sendero el Tarot de Besançon- (V), los Reyes insaciables de poder (IV y III); la religión de la idolatría -Juno- (II) y los falsos milagros que juegan con la credulidad de la gente (I). Por fuera, el hombre errante que lleva sus errores a cuestas (El Loco).
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Los Triunfos de Court De Gébelin, ilustrados por Mlle Linote, ordenados en orden descendiente, de izquierda a derecha. Le Monde Primitive, Vol VIII, 1781.

En este camino alegórico, vemos que se inicia de un estado de absoluta perfección (El Mundo) a uno de máxima corrupción (El Mago).

Basado en su fundamento egipcio del nacimiento del Tarot, alega que éstos utilizaban el mismo alfabeto que los hebreos, por lo que a cada carta le corresponde una de estas letras. Si bien la lógica llevaría a que la primera carta, El Mago, se vincule con la primera letra, Aleph, como en su ensayo se inicia con El Mundo, la vinculación será a la inversa:

El Mundo Aleph
El Juicio Beth
El Sol Guimel
La Luna Dalet
La Estrella Hai
La Torre Vau
El Diablo Zain
La Templanza jet
La Muerte Tet
El Colgado Yod
La Fuerza Kaf
La Rueda de la Fortuna Lamed
El Ermitaño Mem
La Justicia Num
El Carro Samej
Los Enamorados Ain
El Papa Pe
El Emperador Tzadi
La Emperatriz Kuf
La Papisa Reish
El Mago Shin
El Loco Tau

En esta instancia no tenemos vinculaciones explícitas con los Elementos, los signos Zodiacales ni con el Árbol de la Vida, si bien éstos se pueden extraer indirectamente del simbolismo tradicional de cada letra.

Etteilla: el fundador del Tarot moderno

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Jean-Baptiste Aliette, alias Etteilla

Contemporáneo de Court de Gebelin, Etteilla retoma varias de las ideas planteadas por éste y las desarrolla plasmándolas en el primer texto didáctico para aprender a usar el Tarot (“Manière de se récréer avec le jeu de cartes nomées Tarots“, 1785) y el primer mazo diseñado especialmente con fines esotéricos (el Libro de Thoth o Grand Etteilla I, 1789). Este mazo posee una serie de particularidades:

  • Todas las cartas están numeradas, del 1 al 78, siendo las primeras veintiún cartas y la última los Arcanos Mayores.
  • Poseen significados al derecho e invertidos escritos en las cartas.
  • La secuencia de los Triunfos es alterada.

No solamente se altera la secuencia, sino que varias cartas son replanteadas por entero, haciendo que no todas coinciden plenamente con las que habitualmente conocemos en la mayoría de las barajas. A continuación, veremos un cuadro comparativo de los Arcanos Mayores de Etteilla y los habituales en la mayoría de las barajas.

1  Etteilla (consultante varon) V El Papa
2  Clarificación / Fuego XIX El Sol
3  Propósito / Agua XVIII La Luna
4  Análisis / Aire XVII La Estrella
5  Viaje / Tierra XXI El Mundo
6  Noche / Dia III La Emperatriz
7  Apoyo / Protección IV El Emperador
8  Etteilla (consultante mujer) II La Suma Sacerdotisa
9  Justicia / Ley VIII La Justicia
 10  Templanza / Sacerdocio XIV La Templanza
 11  Fuerza / Soberania XI La Fuerza
 12  Prudencia / Pueblo XII El Colgado
 13  Matrimonio / Sociedad VI Los Enamorados
 14  Gran Fuerza / Necesidad XV El Diablo
 15  Enfermedad / Malestar I El Mago
 16  Juicio XX El Juicio
 17  Mortandad / La Nada XIII La Muerte
 18  Traidor IX El Ermitaño
19  Miseria / Prisión XVILa Torre
 20  Fortuna X La Rueda de la Fortuna
 21  Discordia VII El Carro
 78  Locura  El Loco
El Colgado / La Prudencia

El Colgado, TdM Robledo, 4ª Edición (izq); La Prudencia, Grand Etteilla I, edición Grimaud 1910 (der)

En la lista, vemos que algunas cartas poseen dos nombres: el primero, cuando la carta está al derecho; el segundo, cuando está invertida. Las que poseen sólo uno, se mantiene aunque al invertirse puede aumentarse o decrecer su energía.

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Los primeros doce Triunfos del Grand Etteilla I, edición Grimaud, 1910.

En los primeros doce Triunfos, Etteilla establece relación con los doce signos zodiacales:

Aries Etteilla (hombre) El Papa
Tauro Clarificación El Sol
Géminis Propósito La Luna
Cáncer Analisis La Estrella
Leo Viaje El Mundo
Virgo Noche La Emperatriz
Libra Apoyo El Emperador
Escorpio Etteilla (mujer) La Suma Sacerdotisa
Sagitario Justicia La Justicia
Capricornio La Templanza La Templanza
Acuario La Fuerza La Fuerza
Piscis Prudencia El Colgado
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Los 2 de cada uno de los Palos, rodeados en el paisaje que caracteriza el Elemento del Palo. Grand Etteilla I, Grimaud edición, 1969.

Por otro lado, en los Palos, podemos apreciar que en los 2 el emblema se halla en un paisaje rodeado de uno de los cuatro Elementos:

  • Bastos – Tierra
  • Espadas – Aire
  • Oros – Fuego
  • Copas – Agua

Asimismo, en el palo de Oros, podemos apreciar las siguientes relaciones:

  • As – el Sol
  • Dos – Mercurio
  • Tres – Venus
  • Cuatro – la Luna 
  • Cinco – Marte
  • Seis – Júpiter
  • Siete – Saturno
  • Ocho – la Cabeza del Dragón
  • Nueve – la Cola del Dragón
  • Diez – Parte de la Fortuna
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El palo de Oros, con las correspondencias Planetarias en cada uno de los emblemas. Grand Etteilla I, edición Grimaud, 1969.

En la siguiente entrega, veremos las complejas correspondencias de los sistemas de Eliphas Levi y la Golden Dawn.

Bibliografía

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