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Seminario de Lectura y Creación de Tiradas de Tarot

15 de septiembre de 2018 / tarotcotidiano78 / Sin comentarios

Hola, queridos Tarotudos!

En octubre realizaré este seminario dedicado a la práctica e interpretación del Tarot, para todos aquellos que ya poseen una base de conocimientos pero desean pulir aspectos técnicos de la lectura, deseen ganar una buena base a la hora de lanzarse a leer a otros, o simplemente deseen profundizar más sobre tecnicas para afianzar más la seguridad interior en una sesión de Tarot.

No solamente se llevarán a cabo distintos ejercicios de lectura e interpretación, sino que se brindarán las herramientas necesarias para poder crear propios esquemas de lectura de Tarot, para que nunca más dependas de un solo tipo de «tirada» y puedas encarar cada lectura de una manera fluida y completamente adaptada a la pregunta.

El seminario se divide en dos encuentros que se realizarán en el corazón del barrio porteño de San Telmo, los días 6 y 13 de octubre, de 15 a 19hs (cuatro horas cada jornada, con un power break para reponer energías)

¿Qué necesitás para anotarte? Tener al menos conocimientos básicos de Tarot. Si tenés mazo propio, traelo; y si no, podés usar alguno de los que estarán disponibles ese día.

Reservá tu participación con una seña del 10% del abono.

Organiza:
R.D. Alvarez
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El Tarot de Besançon, 1° Parte

5 de abril de 2018 / tarotcotidiano78 / Sin comentarios

En esta oportunidad vamos a hablar de este patrón conocido bajo el nombre de «Tarot de Besançon» (TdB). Un estilo representado por distintos autores que le han sabido impregnar y desarrollar su espíritu en paralelo a su hermano (¿mayor?), el Tarot de Marsella (TdM).

Aunque hoy en día nos resulte extraño, este ha sido, quizá, uno de los patrones más populares del siglo XIX, que vio su declive al iniciar los 1900 casi al punto de quedar en el olvido para una gran cantidad de personas.

A nivel estilístico, podemos ver que el TdM y el TdB guardan una enorme similitud: básicamente la representación iconográfica de los Triunfos es la misma, lo mismo con la Corte y los Palos. Al margen de algunos detalles menores, hay dos cosas que caracterizan al TdB sobre el TdM y el resto de los Tarots: las cartas de la Papisa y el Papa son reemplazadas por Juno y Júpiter, respectivamente.

Juno y Júpiter, del mazo de Bernard Schaer, Solothurn, Suiza, 1780.

Empecemos desde el inicio, indagando sobre por su nombre.

Un estilo, un nombre

La IPCS (International Playing Card Society) a lo largo de los años ha establecido, mediante toda una serie de estudios históricos comparativos, una serie de «hojas de patrones» clasificando distintos grupos de Tarots y juegos de naipes en general. En la Hoja Patrón N° 6 (anteriormente IT-1.4), lo denomina así:

«Popularmente conocido como el ‘Tarot de Besançon’ cuyo nombre es el recomendado aunque existe evidencia de que su origen se establece más al este»

Es decir, si bien se «recomienda» por costumbre el uso de la ciudad de Besançon como lugar de procedencia, no es de aquí donde nace y desarrolla. La denominación utilizada no hace más que recoger cómo tradicionalmente siempre se la llamado a este patrón. Prueba de ello, es que podemos apreciar a distintos autores de la última mitad del siglo XIX e inicios del XX refiriéndose a este mazo.

El primer ejemplo nos lo provee uno de los pioneros de la historia de los juegos de cartas, Romain Merlín, en 1857 en un artículo titulado «Les Cartes a Jouer«:

«En los Tarots de Besançon, el Papa y la Papisa son reemplazados por Júpiter y Juno. El Tarot de Marsella no ofrece dicho cambio»

Apenas dos años más tarde, en otro artículo titulado «Nouvelles recherches sur l’origin des cartes a jouer» nos dice:

«Tomemos, de hecho, los tarots de Besançon, Ginebra y Marsella que representan fielmente el viejo tarot veneciano … «(p.288)

«El Papa y la Papisa no se encuentran en todos los tarots franceses modernos. En los tarots de Besançon, son reemplazados por Júpiter y Juno. Este cambio es, sin duda, debido al hecho de que el poder español, un poder muy católico, poseía esta ciudad hasta la conquista de Luis XIV. Lo curioso es que las impresiones del sur de Francia no ofrecen esta particularidad.» (p. 307).

Un primer dato a destacar en las citas de Merlin, es que pareciera tener mayor importancia y popularidad el TdB, dado que es citado y desarrollado más que los otros estilos que menciona. Incluso notemos la primera cita, en donde el TdM casi tangencialmente, sólo a modo de marcar una distinción. Es decir, tuvo un nivel de reconocimiento en igualdad a este último, que hoy en día es el prototipo de lo que es el Tarot.

Otra prueba de la popularidad de éste, es la mención que Eliphas Levi hace en HIstorie de la Magie (1860):

«M. Vaillant, de quien acabamos de hablar, supone, por lo tanto, que el tarot ha sido modificado y cambiado, lo cual es cierto para los tarots alemanes con figuras chinas(sic); pero esto no es cierto para los tarots italianos que solo se alteran en algunos detalles, ni para los tarots de Besançon, en los que todavía se encuentran rastros de los jeroglíficos egipcios primitivos «.

Vemos que Levi deja marcada tres tipologías: los tarot Alemanes (con «figuras chinas»), los Tarot Italianos, y los TdB. De esta tipología, se nota una gran ausencia: el TdM. Podemos pensar que el TdM queda subsumido en los TdB o en los Tarots Italianos, no así con los Tarots Alemanes, cuyos representaciones alegóricas y los Palos son completamente distintos. Nuevamente, podemos apreciar que en la misma época dos autores de renombre optan por tener en estima el TdB, lo que puede ser un indicio de su popularidad. Otro autor francés como es el caso de Papus nos dirá, apenas unos años más tarde en El Tarot de los Bohemios (1889):

«El Tarot italiano, el de Besançon, el de Marsella son los mejores sin ninguna duda que tenemos hoy, especialmente el último, que reproduce bastante bien el primitivo Tarot simbólico»

Acá ya tenemos un primer indicio de la futura fuerza que irá ganando en los círculos esotéricos el TdM al ser tenido por el más cercano o fiel al «tarot primitivo» original. Pero aún así, seguimos teniendo mención y consideración del TdB. Para inicios del siglo XX podemos atestiguar su declive. Henry D’Allemagne en sus monumentales dos volúmenes de Las Cartes a Jouer du XVI au XX Siecle (1906), nos deja tres tipologías, las mismas que Romain Merlin estableció en su obra definitiva Origine des Cartes a Jouer (1869): el Tarot de Bologna, de 62 cartas; el de Florencia (el Minchiate), de 97 cartas; y el Lombardo o Veneciano, de 78. Al quedar subsumido dentro de este último, se pierde dentro de las alegorías mantenidas por el patrón de Marsella.

Por lo que ya tenemos en claro que este patrón en particular ha recibido siempre la denominación «de Besançon» y que poseía una gran popularidad al punto de mantenerse como referencia para algunos de los más importantes escritores y estudiosos del tema, histórico y esotérico. Pero la propia descripción de la IPCS nos aclara que no es su lugar de proveniencia. Entonces, ¿de dónde proviene?

Entre Francia, Suiza y Alemania

Hasta nuestros tiempos han sobrevivido alrededor de una veintena de mazos, en la mayoría con las fechas, el lugar y el editor identificados, lo cual nos permite trazar un pequeño mapa de dónde se desarrolló este patrón. Los registros más antiguos datan de entrada casi la mitad de 1700, lo que muestra un desarrollo y actividad en paralelo al TdM. Al respecto, cabe mencionar una polémica que existe respecto del mazo de Johan Pelagios Mayer (Constanza, Alemania), el cual ha sido fechado circa 1680 pero que posteriores estudios han demostrado que Mayer nació diez años después de dicha fecha, y que se radicó en Constanza en 1720, por lo que se establece como fecha aproximada para su mazo entre 1720 y 1750. Otro mazo de posible fecha temprana es el de François Héri (Solothurn, Suiza), cuyo TdM se puede hallar digitalizado online en la galeria de Tarot de Marseille Heritage y reproducido por Yves Reinaud. Su TdM data de 1718, por lo que se usa también esta fecha como parámetro de referencia para su TdB. Otro mazo de posible fecha temprana es el de Sebastian Ioia (Augsburgo, Alemania), entre 1720 y 1780 (Kaplan). Sacando estos mazos cuyas fechas son estimadas, nos queda el de Nicolas François Laudier (Estrasburgo, Francia) cuya fecha cierta es de 1746.

Algunos de los Triunfos del TdB de Francois Heri, Solothurn, Suiza, circa 1718.

A traves de estos cuatro editores, podemos vislumbrar que la zona de desarrollo temprano se halla entre el Este de Francia, el Oeste de Alemania y Norte de Suiza. Una zona cuyas fronteras han ido cambiando hasta la Segunda Guerra Mundial. Para que sea más gráfico, podremos ver las ciudades en donde se editaron los mazos preservados en la actualidad en Google Maps, junto con una lista de los distintos editores y las fechas, siendo aproximadas algunas veces, siendo desconocidas en otras:

[googlemaps https://www.google.com/maps/d/embed?mid=1V7KHFnMLrlrAqsm_Nljga-0fg0oAkGag&w=640&h=480]

Francia

Besançon :

Jean Jerger, circa 1800.
J. Blanche, circa 1800
Renault, circa 1800.
A. Kirchner, circa 1800

Colmar

J.H. Blanck & Tschann, circa 1780.
Guillaume Mann, (Revolucionario) circa 1793-1800

Epinal

Charles Pellerin & Cia., 1876.

Estrasburgo

Nicolas François Laudier, 1746.
J.B. Benois, circa 1818.
L. de Laboisse (Revolucionario), circa 1793-1800.
Louis Carey (Revolucionario), circa 1793-1800

Alemania

Augsburgo

Sebastian Ioia, circa 1720-1780

Constanza

Johan Pelagios Mayer, circa 1750

Friburgo

Krebs, circa 1780

Mannheim

Neumur, circa 1750

Suiza

Solothurn

François Heri, circa 1718.
Bernard Schaer, 1780

Reemplazando a los Pontífices: la Reforma Protestante y los tiempos de la Revolución

Ahora que hemos indagado respecto de su procedencia y su nombre, nos queda preguntarnos a qué se ha debido el cambio de las cartas de El Papa y la Papisa por Júpiter y Juno, respectivamente.

Lo primero que debemos notar es la zona geográfica en la que sucede, que desde la primera mitad del siglo XVI será el área de desarrollo y consolidación de las reformas religiosas llevadas a cabo por Martín Lutero en el actual territorio alemán, y por Juan Calvino en Suiza. Durante siglos, gran parte del territorio de Europa se hallaba bajo la órbita del Sacro Imperio Romano Germánico, institución que abarcaba a multitud de reinos, principados y ciudades con distintos niveles de autonomía, y que durante varios siglos mantuvo una puja con la Iglesia Católica por el «dominus mundi», la autoridad sobre el mundo terrenal y espiritual, que conformarán dos bandos: los Güelfos y Gibelinos. Hacia el Renacimiento, esta disputa se encontraba en favor de la Iglesia, dado que la estructura compleja del Imperio había demostrado en diversas batallas la ineficacia del poder imperial para sostener el control. En época de Lutero, el actual Emperador era Carlos V (Carlos I de España), que había alcanzado un gran poder territorial en casi todo el continente, y era un católico ferviente. En los territorios germanos el descontento social de varios estratos sociales, en particular de la nobleza, alentó la ruptura con el Papado y apoyó las tesis de Lutero, que se extenderían en distintos niveles por Europa. En Suiza sus ideas fueron recogidas y reinterpretadas de una manera más radical por los seguidores de Calvino, generando una ola iconoclasta contra todas las imágenes religiosas de la Iglesia, en particular la referida a los santos y a María. Hacia los siglos XVII y XVIII, tras varias y largas guerras que desembocarán en la Paz de Westfalia en 1648, el protestantismo se asentó y constituyó como religión oficial en sus diversas formas.

Con este trasfondo, no es difícil entender por qué en las regiones protestantes se haya decidido suprimir a las figuras de los Pontífices, tal como sucede con el TdB o el Tarot Belga. Los demás elementos cristianos, e incluso Imperiales, se mantendrán. Al menos hasta el estallido de la Revolución Francesa.

Algunos Triunfos del mazo de Guillaume Mann, circa 1793, con los atributos reales suprimidos en los Emperadores, y la Justicia con los ojos vendados. Biblioteca Nacional de Francia

La Revolución le dará una nueva forma a varias de las barajas que se seguirán produciendo en territorio francés a través de un Decreto del Año II de la Convención Nacional, que ordenaba suprimir todos los atributos de la nobleza, no solamente reales sino también de poder religioso en los juegos de naipes. Cada maestro naipero que quisiera seguir produciendo barajas, debía firmar el acta y modificar los tacos xilográficos a fin de amoldarse a los requerimientos. Los mazos publicados durante esta época se conocen como los «Tarots Revolucionarios«. Estos mazos, además, cambiarán los nombres a los Emperadores, que pasarán a ser la Grand Mere y el Grand Pere (Gran Madre y Gran Padre); de los Reyes, que serán Génies (Genios); y las Reinas, que serán las Damas de la Libertad.

Cartas del mazo de Louis Carey, circa 1792, bajo los requerimientos de la Revolución, con los atributos reales suprimidos y los nombres modificados. Biblioteca Nacional de Francia.

Etapa tardía y declive

A partir de 1800, la ciudad de Besançon ganará importancia en la publicación y mantenimiento del patrón, que seguirá existiendo en paralelo al TdM, y que mantendrá el mercado de la región este de Francia. Jean Jerger será al TdB lo que Nicolas Conver al TdM, dado que sus planchas se seguirán reutilizando por distintos editores que lo sucederan, como Blanche y Kirchner, todos de la misma ciudad.

Algunas cartas del mazo editado por Grimaud, 1891, que toma como base un anterior mazo de Arnoult. Biblioteca Nacional de Francia.

Desde mediados de 1800 nos ha llegado distintas ediciones publicadas por Lequart-Arnoult de París. La singularidad de los mazos de Lequart es que es evidente que se utilizaron los moldes de un TdM y que sólo se reemplazaron a los Pontífices. Es posible que esta novedad se hubiera hecho con el fin de competir con el mercado de Besançon y de exportar mazos a territorios suizos y alemanes. También de la misma época, de Epinal empezará a circular una edición con un estilo bastante más moderno que el tradicional mantenido por los TdB y TdM, publicado por Pellerín & Co. Por su parte, en el territorio suizo, se empezará a publicar el Swiss 1JJ Tarot. Claramente inspirado en las ediciones de Pellerín, el «Tarot Suizo» se seguirá produciendo hasta la actualidad, especialmente enfocado para el juego.

Triunfos del «Tarot Épinal», editado por Pellerin & Cia.

Como hemos visto al inicio, para esta época distintos autores mencionarán este patrón como un estandar bien conocido en la época. Pero a medida que los ocultistas iban familiarizándose más y más con el patrón del TdM, el cual desde Court de Gebelin fue puesto boga como representante del «verdadero Libro de Thoth» (aunque el apartado del Comte de Mellet menciona a Juno y Júpiter en vez de los pontífices), los diversos grupos esotéricos continentales e insulares de Europa trabajarán más enfocadamente con las alegorías del Papa y la Papisa dado que éstos se han convertido para la época en los modelos del Sumo Sacerdote / Hierofante y la Suma Sacerdotisa de los antiguos cultos de la «Edad Dorada». Sin mencionar también que en suelo americano será el patrón del TdM el que se haga conocido.

Paul Marteau dará el golpe definitivo al «olvido» del TdB con la publicación del «Ancient Tarot de Marseille» en 1930. En una época en donde todos los círculos esotéricos de la época ya habían creado un gran contenido dogmático con bases en las alegorías del TdM, como lo demuestran el Tarot de Wirth, el de Waite y Smith y todos los influenciados por las enseñanzas de la Golden Dawn, Marteau trajo a la vida al TdM con aires de veracidad y superioridad histórica por sobre las nuevas creaciones esotéricas. Curiosamente, las líneas del TdM que Marteau publicó con la Casa Grimaud son las pertenecientes a los Tarots de Besançon editados por Lequart; quizá haya tomado como referencia alguna edición más temprana en la que aún poseía a los Pontífices en lugar de los dioses.

El Tarot de Besançon en el siglo XXI

En la década del 70 empezó a surgir una ola de investigadores e historiadores que tomaron a los juegos de naipes como objeto de estudio, particularmente al Tarot. Gracias a estos académicos, no solamente se ha obtenido mucha información sobre los orígenes y el trasfondo que rodean el nacimiento del Tarot, sino que también se han rescatado mazos y patrones «olvidados» en los museos y colecciones privadas. El TdB empezó a tener un nuevo soplo de vida con obras como The Enciclopedia of Tarot (Kaplan) o Tarot, Jeu et Magic (Depaulis), que lo pusieron de nuevo a la vista.

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Reproducción del mazo de J.B. Benois editada por Il Meneghello.

Modernamente, Eduardo Meneghazzi de la casa Il Meneghello ha editado un facsimil limitado del mazo de J.B. Benois de Estrasburgo, en una primera edición en la década del 80 (con una calidad de papel e imagen limitada por la tecnología de la época), y una segunda, del 2000. También, en una edición muy limitada (actualmente fuera de circulación), Pablo Robledo editó su propia edición basada en el mazo de Lequart-Arnoult, solamente de Triunfos. Dada la familiaridad de las líneas de la edición de Lequart con los TdM II, permite el poder complementarlos con los mazos de Marsella publicados también por Robledo, manteniendose fiel en el resto de los Triunfos al patrón, colores y estilo del TdM, brindando la misma calidad por la que sus mazos se han hecho mundialmente famosos. Incluso permite que se puedan utilizar en la misma baraja a los Papas y los Dioses, dando un resultado de 80 cartas. Más recientemente, Evalyne Hall editó también su propia edición basada en el mazo de Jean Jerger de Besancon, intentando mantener bastante fidelidad a los colores.

Triunfos del TdB editado por Pablo Robledo.

En la próxima entrega, ahondaremos en las similitudes y diferencias entre el Tarot de Besançon y el Marsella, y además esbozaremos una pequeña guía para poder incorporar a Juno y Júpiter en una lectura.

Bibligrafía:

Stuart Kaplan, The Enciclopedia of Tarot Vol I y II, 1978 y 1986, respectivamente.
Thierry Depaulis, Tarot, Jeu et Magic, 1984; y The Tarot de Marseilles – Facts and Fallacies, Parte I y II, en The Playing-Card Vol 42, N°1 y 2.
Henry D’Allemagne, Les Cartes a Jouer du XIV au XX Siecle, Vol I y II, 1906.
Romain Merlin, Origine des Cartes a Jouer, 1869.
Antoine Court de Gebelin, Le Jeu du Tarots, en Le Monde Primitive, Vol VIII, 1781.

Recomiendo además los siguientes sitios para complementar algunos puntos de vista:

http://a_pollett.tripod.com/ (sitio del investigador Andy Polllett)
http://secretsdutarot.blogspot.com (Walter Boralis)
http://www.tarotforum.net/
http://forum.tarothistory.com/
http://www.trionfi.com/
https://www.i-p-c-s.org/ (International Playing Card Society)

Correspondencias, 4ª parte: Aleister Crowley

22 de enero de 2018 / tarotcotidiano78 / Sin comentarios

En la anterior entrega pudimos ver cómo la Orden Hermética del Alba Dorada -Golden Dawn-, retomando el trabajo realizado por Eliphas Levi y Papus, establece un complejo sistema de atribuciones entre cada una de las cartas del Tarot y diversos sistemas como la Astrología, la Cabala y la Magia Ceremonial, convirtiendo al mazo en el compendio máximo del corpus hermético. Si bien la vida de estar Orden fue corta, su huella ha quedado en practicamente el 90% de los libros y autores modernos de Tarot, desde Mary K. Greer, Hajo Banzhaf, Stuart Kaplan, Rachel Pollack y Jodorowsky. Es decir, toda nuestra comprensión y entendimiento de los atributos y significados de las cartas está atravesada y teñida por el trabajo de la Golden Dawn. Prácticamente nadie escapa a ello, aún cuando no tengamos conciencia de que está operando en nosotros ni sepamos cómo es que llegamos a esa conclusión. Muy pocas personas tienen conocimiento de qué mecanismos justifican la imagen del 5 de Espadas en el RWS y su gama de significados que se plasman en casi todos los libros de mercado, pero aún así se sigue reproduciendo, se ha vuelto un canon.

La Golden Dawn tuvo una vida turbulenta, y de las personalidades que emergieron -con mérito propio, cabe decir- de dicha turbulencia, de las que más resaltan es la figura de Aleister Crowley, la Gran Bestia.

Construyendo Thelema sobre los restos de la Golden Dawn

Aleister Crowley, «Frater Perdurabo» con los ropajes ceremoniales de la Golden Dawn.

Crowley se uniría a la Golden Dawn en la época en el que comenzaban las luchas intestinas entre varios de sus miembros y «McGregor» Mathers, a finales de la década de 1890, que llevarán a la fragmentación y posterior disolución de la orden durante la primera década del 1900. Dentro de este cuadro de pujas por el control de la Orden y los distintos grupos y Templos que dentro funcionaba, inicialmente él se hallará del lado de Mathers, siendo iniciado en la Orden Interior por él, lo que llevará a una puja entre éstos y los miembros que estaban contra Mathers, los cuales se negaron a reconocer la validez de la iniciación dada a Crowley. En esta situación, intentará oficiar como representante de Mathers, siendo rechazado en todas las ocasiones, hasta que finalmente desiste y se retira.

Luego de que una serie de escándalos pusieran a la Golden Dawn en el centro de atención nacional y en el que se revelaran varios de los rituales, Crowley decidió hacer público gran parte del contenido interno de la Orden, particularmente las correspondencias internas del Tarot. La publicación de estos contenidos se llevarán a cabo principalmente en el Liber 777 y el periódico The Equinnox, nacido de la orden fundada por Crowley, Argentum Astro («Estrella Plateada»), la cual emerge como una de las continuadoras de la Golden Dawn. Un tiempo después, de la mano de Theodor Reuss, se unirá a la Ordo Temple Orientis (O.T.O.).

Las correspondencias tomadas de la GD serán teñidas por un hecho particular de la vida de Crowley: durante un viaje en El Cairo con su primera esposa, Rose, ésta entra en trance y canaliza una entidad que le transmite todo un cuerpo de información que será publicado bajo el nombre de Liber Al vel Legis, el Libro de la Ley. La entidad que canaliza se presenta como Aiwaz, quien anuncia el inicio de una nueva era, el Aeon de Horus, en el cual todas las religiones establecidas serán suplidas por una nueva basada en el entendimiento espiritual de todos los seres. Esta entidad Aiwaz no sería otra que el propio dios Horus, a quien Rose reconocerá en una visita en el Museo Boulak en El Cairo, en la Estela de Ankh-ef-en-Khonsu (también llamada la Estela de la Revelación, por este hecho). En la Estela, podemos ver a la diosa Nuit, que simboliza el espacio infinito, rodeando a los personajes; al dios Hadit, la personificación del infinito centro concentrado, debajo de ella; y, por úlitmo, a su hijo, Ra-Hoor-Khut, como el dios con forma de águila entronado detrás del altar.

Estela de Ankh-ef-en-Khonsu, también llamada «Estela de las Revelaciones». Museo Boulak, El Cairo, Egipto.

La frase de cabecera que regirá toda esta revelación será: «Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley. Amor es la ley, amor bajo la voluntad«. La Voluntad verdadera, aquella que es entendida y en concordancia con la Voluntad Divina, es la que posibilita la realización de cada ser. Este cuerpo filosófico recibirá el nombre de Thelema, «voluntad», en griego. Esta asignación es usada por Rabelais en su obra Gargantúa, en el que el héroe llega a un lugar llamado Abadía de Thelema, lugar en el que todos los valores cristiano de la época son invertidos. Años después, el propio Crowley fundaría su propia Abadía de Thelema en Italia, dando ocasión a uno de los períodos más sórdidos de su vida.

Los Aeones de los Dioses

De acuerdo a esta serie de revelaciones, Crowley nos dice que la humanidad ha pasado a través de tres Aeones, cada uno marcado por las características y el culto principal a determinadas deidades arquetípicas:

el Aeon de isis: caracterizado por los cultos de las grandes Diosas Madres y el matriarcado, en donde el principal misterio era el poder generador de vida de la mujer y la naturaleza, siendo el poder de ésta el primordial.
el Aeon de Osiris: caracterizado por los cultos de los dioses sacrificacionales, teniendo como exponente máximo a Jesucristo. Vemos el ascenso del rol masculino a través de su asimilación con la fuerza solar que vivifica la tierra. Los dioses masculinos tomarán el poder, tal como harán sus sacerdotes, y destronarán el poder del matriarcado en pos del patriarcado. La era del gran Dios Padre, caracterizada por ritos y creencias orientadas a la muerte y la resurrección, que teñida toda la moral que de ellas se desprendan, convirtiéndola en una espiritualidad de castigo y temor a la vida post-mortem.
el Aeon de Horus: en el período que inicia con sus revelaciones, que Crowley ha denominado el «Equinoccio de los Dioses», empieza este Aeon, caracterizado por la concientización de cada ser humano como un «sol radiante y viviente», en el que la muerte es sólo una ilusión, desarrollando una conciencia de continua existencia.

Todo el mazo de Crowley estará teñido por esta concepción filosófica, por ello es necesario detenerse a contemplarla.

El Libro de Thoth

Lady Frieda Harris

Junto con Lady Frieda Harris -mejor dicho, a partir de la insistencia de ella-, él conceptualizará y ella plasmará el Tarot de Thoth, en un trabajo arduo que tomará lugar entre 1938 y 1942. Siendo exhibidas como pinturas, ninguno de los dos vieron estas obras realmente convertidas en un mazo, dado que la primera edición de éste fue en 1977, a raíz de la iniciativa de Grady McMurty. En 1944, Crowley publica El Libro de Thoth, su libro sobre Tarot.

Lo primero que hay que marcar, es que la totalidad de las correspondencias utilizadas son las de la Golden Dawn, por lo que nos remitimos a la entrega anterior (Parte 3: la Golden Dawn). Como ya vimos, estas correspondencias estarán teñidas por su filosofía thelemita. Este hecho generó que en su mazo se lleven a cabos determinados movimientos internos y cambios en los nombres:

Cada Triunfo / Arcano Mayor recibirá el título de «Atu de Tahuti» («Casa de Thoth»). Si bien justifica la palabra Atu como una palabra egipcia antigua, es seguro de que se trate de un neologismo proveniente de la palabra francesa «atout», triunfo.
Cada una de las ilustraciones es completamente re-conceptualizada a partir de sus correspondencias astrológicas y cabalísticas, sumado a las revelaciones de Aiwaz. Las correspondencias astrológicas, elementales y cabalísticas frecuentemente se hallan presente a través de sus signos en las cartas.
Cambia el nombre de varias cartas: el Ajuste en lugar de la Justicia; Lujuria en vez de la Fuerza; el Arte en lugar de la Templanza; en Aeon en vez del Juicio. Para el Mundo, conserva la denominación dada por la Golden Dawn: el Universo.
Para los Palos, sigue las mismas denominaciones de la Golden Dawn, sólo variante en los Discos (Oros/Pentáculos). Las atribuciones elementales y del Tetragrama se mantienen intactas.
Para la Corte, sigue la conceptualización de la Golden Dawn: los Caballeros son el principal Rango, seguido por las Reinas, luego los Príncipes en un carro (equivalente a los Reyes convencionales), y las Princesas en pie (equivalente de las Sotas convecionales).

Tres versiones de El Mago. El de la derecha es la versión final. Copyright: OTO, licencia de US Games.

El Loco	Aire	Aleph
El Mago	Mercurio	Beth
La Suma Sacerdotisa	Luna	Gimel
La Emperatriz	Venus	Daleth
El Emperador	Aries	Tzaddi
El Hierofante	Tauro	Vau
Los Enamorados	Géminis	Zain
El Carro	Cáncer	Cheth
Ajuste	Libra	Lamed
Ermitaño	Virgo	Yod
Fortuna	Júpiter	Kaph
Lujuria	Leo	Teth
El Colgado	Agua	Mem
Muerte	Escorpio	Nun
Arte	Sagitario	Samekh
El Diablo	Capricornio	Ayin
La Torre	Marte	Pé
La Estrella	Acuario	Hé
La Luna	Piscis	Qoph
El Sol	El Sol	Resh
El Aeon	Fuego	Shin
El Universo.	Saturno	Tau

Aiwaz al transferir su mensaje, dejó establecido que «todas las antiguas letras de mi Libro están bien pero Tzaddi no es la Estrella«. Como podemos ver en el cuadro de arriba, si bien en las correspondencias él sigue a la Golden Dawn, decide reubicar en el lugar «original» a la Justicia (Ajuste) y la Fuerza (Lujuria), como 8 y 11, respectivamente. Si lo vemos desde el arco zodiacal, esto genera una intersección o «nudo» alrededor de Virgo (el Ermitaño). El signo opuesto a Virgo es Piscis (la Luna), y alrededor de éste quedan Acuario (la Estrella) y Aries (el Emperador). Lo que sucede, gráficamente, es que se genera la misma intersección o «nudo» alrededor de Piscis, tal como se forma con Virgo.

La franja zodiacal con los «nudos» alrededor de Piscis y Virgo. Cuadro extraído de «Understanding Aleister Crowley’s Thoth Tarot», de Lon Milo Duquette.

Si bien la relación de las letras hebreas se intercambian entre la Estrella (ahora vinculada con Hé) y el Emperador (ahora vinculado con Tzaddi), las correspondencias zodiacales se mantienen tal como estaban: la Estrella sigue siendo Acuario, y el Emperador, Aries. No obstante, el lugar que cada carta ocupa dentro de los senderos del Árbol de la Vida sí se modifican.

El Árbol de la Vida, con los senderos alineados con las letras y los Atus de acuerdo a Crowley.

También hará una vinculación entre los metales alquímicos y determinados Atus:

El Mago	Mercurio
La Emperatriz	Sal
El Emperador	Sulfuro

Los Enamorados, el Ermitaño, la Muerte y el Arte también mostrarán distintas fases del proceso alquímico.

Los Enamorados, el Ermitaño, la Muerte y el Arte.

Por su parte, los Arcanos Menores conservarán las mismas correspondencias dadas por la Golden Dawn respecto de cada uno de los decanatos, signos y planetas asociados. Por razones de brevedad, en la anterior entrega no mencionamos que la Golden Dawn, a partir de la conjunción del planeta+signo+reino cabalístico+Sephiroth, establecía para cada carta un título que resumía su significado.

Varas / Fuego, Atziluth: Mundo Arquetípico.

1				La Raiz de los poderes del Fuego
2	Aries	1º	Marte	Dominio
3	Aries	2º	Sol	Virtud
4	Aries	3º	Venus	Completud
5	Leo	1º	Saturno	Lucha
6	Leo	2º	Jupiter	Victoria
7	Leo	3º	Marte	Vaorr
8	Sagitario	1º	Mercurio	Rapidez
9	Sagitario	2º	Luna	Fuerza
10	Sagitario	3º	Saturno	Opresión

Copas / Agua, Briah: Mundo Creativo

1				La Raíz de los poderes del Agua
2	Cancer	1º	Venus	Amor
3	Cancer	2º	Mercurio	Abundancia
4	Cancer	3º	Luna	Lujuria
5	Escorpio	1º	Marte	Decepción
6	Escorpio	2º	Sol	Placer
7	Escorpio	3º	Venus	Indulgencia
8	Piscis	1º	Saturno	Indolencia
9	Piscis	2º	Jupiter	Felicidad
10	Piscis	3º	Marte	Saciedad

Espadas / Aire, Yetzirah: Mundo Formativo

1				La Raiz de los poderes del Aire
2	Libra	1º	Luna	Paz
3	Libra	2º	Saturno	Dolor
4	Libra	3º	Jupiter	Tregua
5	Aquario	1º	Venus	Derrota
6	Aquario	2º	Mercurio	Ciencia
7	Aquario	3º	Luna	Futilidad
8	Geminis	1º	Jupiter	Interferencia
9	Geminis	2º	Marte	Crueldad
10	Geminis	3º	Sol	Ruina

Discos / Tierra, Assiah: Mundo Material

1				La Raiz de los Poderes de la Tierra
2	Capricornio	1º	Jupiter	Cambio
3	Capricornio	2º	Marte	Trabajo
4	Capricornio	3º	Sol	Poder
5	Tauro	1º	Mercurio	Preocupación
6	Tauro	2º	Luna	Éxito
7	Tauro	3º	Saturno	Fracaso
8	Virgo	1º	Sol	Prudencia
9	Virgo	2º	Venus	Ganancia
10	Virgo	3º	Mercurio	Bienestar

Cada As conlleva en su interior a la Corte, haciendo que cada Elemento posea en su interior a los restantes tres a través de las asignaciones de cada Rango con determinado Elemento. En la entrega anterior también exploramos el cambio en las jerarquías de la Corte. La explicación reside a partir de las correspondencias que cada Rango tiene con los Sephiroths del Árbol:

Los Reyes «viven» en Chokmah, el segundo sephiroth (Yod), y las Reinas (Hé) en el tercero, Binah. El Primer Sephiroth, Kether, simboliza la unión de ambos, la energía indiferenciada en masculino y femenino. Estos tres Sephiroths son la Tríada del otro lado del Abismo que separa el Mundo Material del Invisible.
Los hijos de ambos residen del otro lado del Abismo. El Príncipe (Vau) se ubica en Tiphareth. Las Princesas (Hé final), se hallan «atrapadas» en Malkuth, el último sephiroth, el mundo material. Es la chispa divina dentro del mundo material. Para «despertar», los Prìncipes deben «besar» a las Príncesas, liberando su poder y reiniciando el ciclo de los Reyes, convirtiéndose ellos en Rey-Reina.
En el Árbol, podemos ver que Malkuth van en línea recta a tiphareth, y a través de éste, llegan a la Triada original: el ascenso o espiritualización de la materia.

Cabe mencionar que en este proceso, en la cosmovisión crowleyana, está marcado fuertemente por el uso de la Magia Sexual. Las Princesas, al ser el punto más «bajo» o terrenal de la estructura, conllevan dentro el acceso al Macrocosmos.

Caballero de Varas, Reina de Copas, Príncipe de Espadas y Princesa de Discos. Respectivamente, el Elemento Puro de cada Rango (Fuego, Agua, Aire y Tierra).

El Tarot de Thoth, o Tarot de Crowley, desde la década del 70 hasta la actualidad se ha convertido en uno de los mazos más populares, luego del RWS y el TdM. Como acabamos de ver, posee dentro una enorme complejidad y cosmovisión que enriquece enormemente su interpretación. Es, sin duda, uno de los mazos predilectos de quienes se acercan al Tarot siguiendo las enseñanzas no solamente de Crowley sino del Hermetismo moderno. Debido a esta popularidad alcanzada, en contraste con los mazos que siguen dogmáticamente la tradición de la Golden Dawn, es que he considerado necesario detenerme en los títulos de los Arcanos Menores y el trasfondo que reside en el cambio de los Rangos en la Corte.

Con Aleister Crowley, podemos finalizar este gran bloque de correspondencias, si bien aún quedan otras variantes por analizar, como las de Eudes Picard.

Bibliografía:

–Aleister Crowley:

El Libro de Thoth: un Corto Ensayo sobre el Tarot de los Egipcios, 1944.
Liber Legis (El Libro de la Ley), 1921.
Liber 777, 1909.

–Lon Milo Duquette, Undertanding Aleister Crowley’s Thoth Tarot, 2003.

–Ronald Decker y Michael Dummet, A History of the Occult Tarot, 2002.

-Helen Farley, A Cultural History of the Tarot, 2009.

Correspondencias, 3ª parte: La Golden Dawn.

31 de octubre de 2017 / tarotcotidiano78 / Sin comentarios

En las anteriores publicaciones, hemos visto cómo a partir de finales del siglo XVIII empezó a vincularse al Tarot determinados conceptos como la Astrología y el alfabeto hebreo, a la vez que se lo «re-descubrió» bajo la influencia de la egiptología de moda en la época (Parte 1) y, a partir de mediados del siglo XIX, se empezó a conformar un gran sistema hermético a través de la unión de la Magia Ceremonial, la Astrología, el alfabeto hebreo y la Cábala (con mayor hincapié en el Tetragrama), junto a algunas doctrinas filosóficas en auge en la época (parte 2).

A lo largo de estos ciento cincuenta años, el Tarot dejó de ser un mero mazo de cartas de juego para convertirse en la herramienta esotérica máxima, incorporando toda una serie de concepciones e ideas que le eran ajenas inicialmente pero que se han naturalizado a tal punto que, hoy en día, todos los libros de texto las dan por sentadas y explican como ciertas y definitivas. En esta tercera parte, veremos un paso más hacia la naturalización de estos elementos -inicialmente- externos a las cartas a través de la fuerte -irresistible, diría- influencia que ha tenido la Orden Hermética del Alba Dorada (la Golden Dawn) y uno de sus discípulos más conocidos, Arthur Edward Waite.

La Golden Dawn

En el momento del nacimiento de la Golden Dawn cabe destacar que la sociedad inglesa Victoriana ilustrada estaba muy influenciada por la Egiptología, ciencia que alcanzó su auge con las distintas expediciones británicas hacia Egipto que la harían propietaria de una gran cantidad de tesoros y artefactos de esta antigua civilización, como así también por una creciente tendencia nacionalista en zonas como Irlanda y Escocia, que haría que se ponga en boga el re-descubrir y traer al mundo letrado las leyendas y mitologías celtas, en un movimiento literario que se denominó «Celtic Revival«, cuya una de las cabezas más renombradas fue William Butler Yeats, escritor, poeta, activista político y ocultista, quien fuera también miembro de la Golden Dawn.

Además de esta tendencia cultural ecléctica, desde mediados de 1800 Gran Bretaña empezó a recibir la influencia ocultista que surgía con fuerzas del otro lado del Canal de la Mancha, generando un auge de organizaciones secretas de filo Rosacrucista y Masónicas. Este vuelco ilustrado hacia el ocultismo surgió como oposición al racionalismo analítico estricto y a la religión conservadora tradicional, por lo que no era extraño que muchas de las personalidades de la cultura formasen parte de estas agrupaciones o tuvieran un alto grado de conocimiento esotérico. Hacia finales de siglo, hubo una tendencia a la creación, mudanza y cierre de diversas sociedades iniciáticas y logias, generando una intrincada red de conexiones y hermandades entre sus integrantes y maestres. Y, obviamente, rivalidades.

Derecha: retrato de Samuel Liddell «MacGregor» Mathers; Izquierda, William Wyn Wescott. Fundadores de la Golden Dawn.

Fundada el 20 de marzo de 1888 por Samuel Liddell «MacGregor» Mathers y William Wyn Wescott, esta orden recogería todo el conocimiento esotérico hasta la época, especialmente el desarrollado por Eliphas Levi. Ambos fundadores poseían un gran conocimiento sobre las diversas materias que englobaría las enseñanzas y prácticas de la organización, como Cábala, Magia Enochiana, Astrología, Tarot, mitología Egipcia, entre otras materias. Wescott tradujo al idioma inglés el Sefer Yerizah y los Oráculos Caldeos de Zoroastro, además de tener una fuerte influencia de Levi respecto del Tarot y sus asociaciones cabalísticas. Hizo sus propios bocetos de las cartas en las que aplicaba el simbolismo que Levi había desarrollado en Dogma y Ritual de Alta Magia, y escribió sus conocimientos al respecto en su Tabula Bembina. Por su parte. Mathers tradujo también a su idioma la Kabbala Denudata y el famoso grimorio Las Clavículas de Salomón. Al igual que Wescottt, también poseía una gran influencia respecto de Levi sobre el Tarot, lo cual plasmó en su libro El Tarot : su significado oculto, su uso para predecir la fortuna y el método a usar en el juego (1888). En este libro se puede apreciar la influencia de todos los autores franceses que tocaron el tema desde el ocultismo, como Court de Gebellin, Etteilla, Eliphas Levi, Paul Christian y Vaillant.

Bocetos de William Wescott de su propio Tarot, según el simbolismo propuesto por Eliphas Levi. De derecha a izquierda: El Mago, La Suma Sacerdotisa y El Emperador.

Como todas las órdenes de este tipo, era estrictamente jerárquica, dividida en diversos niveles y órdenes a los que se iba ascendiendo a través de distintos rituales iniciáticos, y una enorme carga de conocimiento y aprendizaje de por medio. Cabe destacar que la Golden Dawn fue la primera sociedad de su tipo que permitió el libre acceso por igual de hombres y mujeres; hasta este momento, éstas tenian vedado el ingreso para evitar «enredos amorosos» entre sus integrantes. Si bien su influencia se mantiene al día de hoy a escala mundial, en su época de vida esta orden no llegó a tener más de trescientos miembros.

La estructura y los niveles estaban distribuidos de acuerdo al esquema del Árbol de la Vida de la Cábala, y estaba dividida en tres órdenes:

La Orden Exterior, el Alba Dorada. Aquí es donde estaban los Neofitos y los pertenecientes a los primeros cuatro Grados vinculados a los primeros cuatro Sefirots del Árbol de la Vida.
La Orden Interior, Ordo Rosae Rubeae et Aurae Crucis.
La Tercera Orden, cuyo nombre no era revelado a los integrantes de las dos anteriores, y que englobaba a los jefes y maestros espirituales.

Cada Orden estaba dedicada a distintos dioses egipcios y atravesada por el simbolismo astrológico, enochiano y cabalistico en sus conocimientos y prácticas. Cada nuevo miembro adoptaba como nombre interno una frase en latín.

El Tarot, en este ordenamiento jerárquico y simbólico, cumplía el rol de cúmulo de todas las tradiciones ocultas. Para pasar de Neófito a Zelator (el primer grado), era necesario poseer conocimientos sobre esto. Tanto la organización de la sociedad como las correspondencias que recibía el Tarot para su uso iniciático provenían de una fuente llama el Cipher MS o Manuscrito Cifrado, el cual Wescott alegaba era de varios siglos de antigüedad, aunque luego Arthur Waite denunciara que fue escrita por un conocido de Wescott, Kenneth Mackenzie, con quien fue compañero en otra orden ocultista, la Sociedad de los Ocho. En este manuscrito, las correspondencias que adopta son las pertenecientes al Sefer Yerizah, pero con ligeras alteraciones:

El Loco ocupa el primer lugar, dando inicio a la secuencia como número Cero;
Se modifican los nombres de varias de las cartas. Y sobre este punto es conveniente detenerse, porque de aquí surgen los nombres que son de uso común para todos nosotros, hoy en día: El Mago (en lugar del Ilusionista [«Bateleur»], que era su nombre original), La Suma Sacerdotisa (en vez de la Papisa) y El Hierofante (en lugar de El Papa). También denomina al Mundo «El Universo«. Cabe destacar la influencia de Court de Gebelin respecto de la concepción de los Pontífices como sacerdotes de los antiguos misterios egipcios.
Establece vinculaciones entre las letras hebreas y las cartas, de acuerdo a su orden ascendente, tal como Eliphas Levi lo había planteado, pero al cambiarse de lugar El Loco, las asignaciones se modifican (salvo para El Universo).
Modifica las vinculaciones Planetarias que Levi daba a cada carta por su correspondiente letra hebrea.
Vincula a cada carta con un determinado Sendero del Árbol de la Vida, de acuerdo a la letra que le corresponde (Cosa que Levi no había hecho explícitamente, si bien podía obtenerse indirectamente dicha vinculación, tal como vimos en la segunda parte); también asigna a las cartas numeradas un Sefirot, a cada Palo un Mundo Cabalístico de acuerdo a su Elemento (los cuales son los mismos atribuidos por Levi); y a las cartas de la Corte las vincula con el Tetragrama en cada uno de los Mundos Cabalísticos.

De esta manera, las vinculaciones que cada Clave (el nombre que recibían los Arcanos Mayores dentro de la Orden), tiene por la letra hebrea asignada, son las siguientes:

Clave (Cipher MS)	Letra Hebrea	Correspondencia Astrológica / Elemental / Planetaria
El Loco	Aleph	Aire
El Mago	Beth	Mercurio
La Suma Sacerdotisa	Gimel	La Luna
La Emperatriz	Daleth	Venus
El Emperador	He	Aries
El Hierofante	Vau	Tauro
Los Enamorados	Zain	Géminis
El Carro	Cheth	Cáncer
La Fuerza (La Justicia en el Manuscrito)	Teth	Leo
El Ermitaño	Yod	Virgo
La Rueda de la Fortuna	Kaph	Júpiter
La Justicia (La Fuerza en el Manuscrito)	Lamed	Libra
El Colgado	Mem	Agua
La Muerte	Nun	Escorpio
La Templanza	Samekh	Sagitario
El Diablo	Ayin	Capricornio
La Torre	Pe	Marte
La Estrella	Tzaddi	Acuario
La Luna	Qoph	Piscis
El Sol	Resh	Sol
El Juicio	Shin	Fuego
El Mundo	Tau	Saturno

Por lo que el Árbol de la Vida, es distribuido tal como puede apreciarse en la imagen de abajo:

El Árbol de la Vida de la Cábala, con las correspondientes Claves de acuerdo a las letras hebreas asignadas.

Para entrar en el nivel de Philosophus, era necesario poseer todo el conocimiento que el Manuscrito brindaba respecto del Tarot, es decir, sus vinculaciones a cada letra hebrea, planeta, elemento, Sendero del Árbol de la Vida, los Sefirots, el Tetragrama y los Mundos Cabalísticos. Además, durante cierto tiempo, Mathers instauró la práctica de que los iniciados debían hacer una copia propia de su Tarot. También se les intruía sobre cómo utilizar las cartas como herramienta de meditación y visualización.

Robert-Wang-Golden-Dawn-Tarot-Deck-Knights-and-Princes

Tarot basado en las prescripciones de la Golden Dawn, realizado por Robert Wang. © US Games, 1977.

Si bien ambos fundadores estaban fuertemente influenciados por la obra de Levi, en el momento que adoptaron el Manuscrito Cifrado como fuente, también decidieron dar por errónea las asociaciones establecidas por el anterior. Como ya vimos, a los ocultistas del siglo XVIII y XIX les llegó un determinado tipo de Tarot, generalmente el de Marsella, el cual adoptaron como vehículo de estudio iniciático. Con esto también adoptaron su orden como el único y verdadero, lo cual llevó a que surgieran contradicciones e incongruencias entre la alegoría y el simbolismo de la correspondiente letra hebra asociada. Esto también se presentó con el Manuscrito, que dejaba una contradicción muy evidente: la asignación zodiacal que recibían la Justicia y la Fuerza, dado que la octava letra, Teth, se vinculaba con Leo (siendo la Justicia la octava carta); y Lamed, asociada a Libra, en la undécima posición, ocupada por la Fuerza. Mathers decidió resolver esta contradicción intercambiando la ubicación de éstas dos cartas, dando origen a la discrepancia en el orden entre los Tarots que siguen la secuencia clásica del Tarot de Marsella (VIII La Justicia, XI La Fuerza) y la que proviene de la Golden Dawn (VIII La Fuerza, XI La Justicia).

Podemos ver cómo cambian las correspondencias entre las atribuidas por Eliphas Levi, y las del Manuscrito:

Sefer Yerizah y sus relaciones	Eliphas Levi	Golden Dawn
Aleph (Aire)	I	El Loco
Beth (Planeta)	II (Luna)	El Mago (Mercurio)
Gimel (Planeta)	III (Venus)	La Suma Sacerdotisa (Luna)
Daleth (Planeta)	IV (Júpiter)	La Emperatriz (Venus)
He (Aries)	V	El Emperador
Vau( Tauro)	VI	El Hierofante
Zain (Géminis)	VII	Los Enamorados
Cheth (Cancer)	VIII	El Carro
Teth (Leo)	IX	La Fuerza
Yod (Virgo)	X	El Ermitaño
Kaph (Planeta)	XI (Marte)	La Rueda de la Fortuna (Júpiter)
Lamed (Libra)	XII	La Justicia
Mem (Agua)	XIII	El Colgado
Nun (Escorpio)	XIV	La Muerte
Samekh (Sagitario)	XV	La Templanza
Ayin (Capricornio)	XVI	El Diablo
Pe (Planeta)	XVII (Mercurio	La Torre (Marte)
Tzaddi (Acuario)	XVIII	La Estrella
Qoph (Piscis)	XIX	La Luna
Resh (Planeta)	XX (Saturno)	El Sol (Sol)
Shin (Fuego)	0	El Juicio
Tau (Planeta)	XXI (Sol)	El Universo (Saturno)

Para los integrantes de la Segunda Orden, se les habilitaba el conocimiento del Libro «T», un manuscrito dedicado al Tarot, que incorporaba bastante información respecto a los Arcanos Menores, el cual también traerá ciertas innovaciones:

Modifica el nombre de los palos: Bastos=Varas, Copas=Cálices, Espadas=Dagas, y Oros=Pentáculos. Es decir, cada Palo se convierte en una herramienta de la Magia Ceremonial.
Se modifican los nombres de las jerarquías de la corte: El Caballero se convierte en Rey, vinculado con el elemento Fuego; El Rey pasa a ser el Príncipe, ubicado en un carro, asociado con el elemento Aire; la Sota se transforma en Princesa, vinculada con la Tierra. Sólo la Reina conserva su mismo rango, asociada al Agua.
También la Corte va a dejar de tener la iconografía clásica y va a adoptar simbolismo de distintas mitologías como la griega, escandinava, celta y egipcia.

Deja intactas las relaciones que Papus hizo entre cada Rango y cada letra del Tetragrama, con su correspondiente simbolismo alquímico y cabalístico:

Yod	Padre	Rey (Caballero)	Fuego	Varas
He	Madre	Reina	Agua	Copas
Vau	Masculino	Príncipes (Rey)	Aire	Espadas
He	Femenino	Princesa (Sota)	Tierra	Pentáculos

Princesa de Varas, Tarot de la Golden Dawn de Robert Wang. © US Games, 1977.

Además, se vinculan las cartas numeradas, con excepción del As, a cada decanato astrológico y al posicionamiento de un Planeta en cada Signo. Como vimos que cada Signo se corresponde con determinado Arcano Mayor, también éstos estarán vinculados con las cartas Numeradas. Además, cada carta de la Corte también se vinculará con cada Signo, abarcando desde el tercer decanato del signo zodiacal previo hasta el segundo (Ejemplo: la Reina de Varas inicia en el tercer decanato de Piscis y termina en el segundo de Aries, comenzando en el tercero de éste el Príncipe de Pentáculos), por lo que tendrán una tercera parte del Elemento / Signo anterior, con lo que tendremos un todo coherente entre el Elemento del Rango (dado por el signo en el que «nace») y el del Palo (asignado por los otros dos decanatos). Afuera quedan las Príncesas / Sotas, que quedan subsumidas dentro de cada Elemento. En el siguiente cuadro tenemos esquematizado todo esto (recuérdese que los nombres de los Rangos están de acuerdo a los establecidos por la Golden Dawn):

Signo	Arcano Mayor	Corte	Arcano Menor (Carta Numerada)	Decanato de cada signo	Planeta en cada decanato
Aries	El Emperador	Reina de Varas	2 de Varas	Primero	Marte
			3 de Varas	Segundo	Sol
		Príncipe de Pentáculos	4 de Varas	Tercero	Venus
Tauro	El Hierofante		5 de Pentáculos	Primero	Mercurio
			6 de Pentáculos	Segundo	Luna
		Rey de Espadas	7 de Pentáculos	Tercero	Saturno
Géminis	Los Enamorados		8 de Espadas	Primero	Júpiter
			9 de Espadas	Segundo	Marte
		Reina de Copas	10 de Espadas	Tercero	Sol
Cáncer	El Carro		2 de Copas	Primero	Venus
			3 de Copas	Segundo	Mercurio
		Príncipe de Varas	4 de Copas	Tercero	Luna
Leo	La Fuerza		5 de Varas	Primero	Saturno
			6 de Varas	Segundo	Júpiter
		Rey de Pentáculos	7 de Varas	Tercero	Marte
Virgo	El Ermitaño		8 de Pentáculos	Primero	Sol
			9 de Pentáculos	Segundo	Venus
		Reina de Espadas	10 de Pentáculos	Tercero	Mercurio
Libra	La Justicia		2 de Espadas	Primero	Luna
			3 de Espadas	Segundo	Saturno
		Príncipe de Copas	4 de Espadas	Tercero	Júpiter
Escorpio	La Muerte		5 de Copas	Primero	Marte
			6 de Copas	Segundo	Sol
		Rey de Varas	7 de Copas	Tercero	Venus
Sagitario	La Templanza		8 de Varas	Primero	Mercurio
			9 de Varas	Segundo	Luna en Sagitario
		Reina de Pentáculos	10 de Varas	Tercero	Saturno
Capricornio	El Diablo		2 de Pentáculos	Primero	Júpiter
			3 de Pentáculos	Segundo	Marte
		Príncipe de Espadas	4 de Pentáculos	Tercero	Sol
Acuario	La Estrella		5 de Espadas	Primero	Venus
			6 de Espadas	Segundo	Mercurio
		Rey de Copas	7 de Espadas	Tercero	Luna
Piscis	La Luna		8 de Copas	Primero	Saturno
			9 de Copas	Segundo	Júpiter
		Reina de Varas	10 de Copas	Tercero	Marte

Con lo que podremos tener otra serie de vinculaciones entre las cartas por Cuaternidad:

Cardinal (todos los 2, 3 y 4 de cada Palo, junto a todas las Reinas):

Aries (2, 3 y 4 de Varas)
Cáncer (2, 3 y 4 de Copas)
Libra (2, 3 y 4 de Espadas)
Capricornio (2, 3 y 4 de Pentáculos)

Fijo (todos los 5, 6 y 7 de cada Palo, junto a todos los Príncipes):

Leo (5, 6 y 7 de Varas)
Escorpio (5, 6 y 7 de Copas)
Acuario (5, 6 y 7 de Espadas)
Tauro (5, 6 y 7 de Pentáculos)

Mutable (Todos los 8, 9 y 10 de cada Palo, junto a todos los Reyes):

Sagitario (8, 9 y 10 de Varas)
Géminis (8, 9 y 10 de Espadas)
Virgo (8, 9 y 10 de Pentáculos)
Piscis (8, 9 y 10 de Copas)

El Libro «T» también incorporará un sistema de «Dignidades» Elementales, el cual provocará que una carta tenga mayor o menor influencia, y que ésta sea más benéfica o problemática, de acuerdo a las combinaciones elementales que se generen entre ellas. De manera resumida, las cuatro variables que nos presentan son:

Mismo Palo / Elemento: provoca que dicho elemento se fortalezca, para bien o para mal.
Misma Polaridad: es decir, cuando tenemos la combinación de Elementos Masculinos (Varas y Espadas), o Femeninos (Copas y Pentáculos). Ambos son compatibles y complementarios, por lo que se fortalecen, moderan y balancean.
Complementos: Espadas y Copas (Aire y Agua), y Varas y Pentáculos (Fuego y Tierra). Actúan de manera «amigable», en principio cada Elemento le brinda lo que al otro le falta para estar en armonía, aunque no estén plenamente cómodos entre sí.
Contrarios: Varas y Copas (Fuego y Agua), Espadas y Pentáculos (Aire y Tierra). Se neutralizan entre sí y debilitan su influencia, para bien o para mal, se muestran incompatibles.

El análisis de las Dignidades Elementales va a estar sujeto a ciertas reglas respecto de la ubicación de cada carta y a la cantidad usada de éstas en una lectura, el cual no ahondaremos por motivos de brevedad.

A traves de estas estas vinculaciones, las cada carta va a tener un significado de acuerdo a:

el simbolismo de la letra Hebrea y su lugar en el Árbol de la Vida
las atribuciones Planetarias, Zodiacales y Elementales que cada letra va a brindar
el simbolismo del Tetragrama.
las Dignidades Elementales.

Podemos ver que, a medida que se especializa más y más el contenido esotérico, leer las cartas implica hacer uso de toda una serie de relaciones de correspondencias intrincadas, y se pierde el contacto e, incluso, la utilidad de la imagen. Si originariamente Gebellin hallaba a través de la imagen paralelismos con determinados simbolismos esotéricos, en este estadio es a traves de su contenido oculto de correspondencias que hallamos su verdadero valor.

Arthur Waite y Pamela Colman Smith: el Tarot Rider Waite Smith (RWS)

Pamela Colman Smith y Arthur Edward Waite.

Si bien todo lo que hoy en día damos por sentado respecto del Tarot proviene mayoritariamente de la Golden Dawn, no es a través de ella, directamente, que tenemos contacto de esta serie de conocimientos sino por medio de uno de sus integrantes, Arthur Edward Waite. Miembro brevemente de la orden, tuvo una participación bastante conflictiva que llevó a una escisión de ésta. Vale aclarar que él no fue el único en tener una salida conflictiva; otra personalidad célebre y famosa en el mundo del ocultismo y del Tarot también la tuvo: Aleister Crowley. Con su salida de la orden, Crowley se tomó la libertad de violar el secretismo de las enseñanzas de la Golden Dawn dándolas a conocer masivamente. Con esta publicación, empezó a filtrarse y a comercializarse su contenido, razón por la que Waite decidió crear su propio mazo de Tarot en colaboración con la ilustradora Pamela Colman Smith.

Publicado en 1909, el Tarot Rider Waite (denominado «Rider» por la editorial que lo publicó originalmente) se convirtió en toda una novedad, no solamente por adaptar los contenidos de la Golden Dawn al público no iniciado, sino por la particularidad de plantear una distinción muy marcada con el resto de los mazos a través de la escenificación de todas las cartas. Hasta ese momento, el 99% de los mazos tenían en las cartas numeradas simplemente la agrupación de los objetos que constituían el Palo, salvo por un mazo único y misterioso: el Sola Busca. En el Museo Británico fue exhibido a inicios de la década una colección de fotografías de este mazo que, entre las varias particularidades que posee, es la de tener escenificadas todas las cartas, Triunfos y Palos por igual. La influencia del Sola Busca es fácilmente observable en cartas como el Tres de Espadas y el Diez de Bastos del RWS. Esta particularidad de tener representaciones del significado atribuído a cada carta permitió que incorporarlas a la lectura fuera más sencillo y menos encriptado. Vale recordar que, si bien a través de los valores que Papus estableció entre las cartas numeradas y el Tetragrama; y, posteriormente, los decanatos astrológicos de la Golden Dawn, no eran tenidas mayormente en cuenta como valor iniciático debido a su simpleza.

De izquierda a derecha: 10 de Varas RWS, 10 de Espadas Sola Busca; 3 de Espadas Sola Busca, 3 de Espadas RWS. Sola Busca Tarot, © Lo Scarabeo, 1995; Rider Waite Tarot, © US Games, 1971.

Además de este cambio notable, también se operará cambios en las representaciones de varias cartas de los Arcanos Mayores, como por ejemplo:

El Mago, que deja de ser un artista callejero para ser un Mago Ceremonial
La Suma Sacerdotisa, que se convierte en una sacerdotisa de Isis y deja de ser una Pontífice mujer
Los Emperadores cambian sus atributos, dejando en evidencia su vinculación planetaria y zodiacal.
El Carro recoge el simbolismo propuesto por Eliphas Levi, adoptándo las Esfinges junto al lingan y el yoni en el escudo.
Los Enamorados se representan como Adán y Eva antes de la Cáida, y no como una persona entre dos opciones.
Mantiene el cambio generado por Mathers respecto de la posición VIII La Fuerza y XI La Justicia
La Muerte se convierte en un Jinete armado
El Sol adopta la iconografía del niño jinete del Tarot de Vieville

Cartas del Tarot de Arthur Waite y Pamela Colman Smith. © US Games, 1971.

Pese a incorporar todas las correspondencias de la Golden Dawn, la Corte mantiene los rangos y nombres tradicionales.

Hay que mencionar que este mazo empezó a adoptar popularidad en la década del 70 con el auge del movimiento New Age, en el que se incorporó la práctica oracular. Durante esa misma época, fue relanzado en EUA a través de US Games, quien al día de hoy continúa poseyendo los derechos de este mazo.

En la próxima entrega, veremos el sistema de correspondencias de otro gran ex miembro de la Golden Dawn que marcó su propia impronta en el mundo del ocultismo y el Tarot: Aleister Crowley.

Bibliografía:

Robert Place: The Tarot: History, Symbolism and Divination, 2005.
Helen Forley: A Cultural History of Tarot: from Entertainment to Esotericism, 2009.
Samuel MacGregor Mathers: El Tarot, su significado oculto, su uso para predecir la fortuna y el método a usar en el juego, 1888.
Stuart Kaplan, The Encyclopedia of Tarot Vol I, 1978.
Harriet Felkin y Samuel MacGregor Mathers: Libro «T», circa 1888, dado a conocer públicamente por primera vez por Israel Regardie en «The Golden Dawn: A Complete Course in Practical Ceremonial Magic«, entre 1937-40
Arthur Edward Waite: La Clave Pictórica del Tarot, 1910.
Mary K. Greer, 21 Ways to Read a Tarot Card, 2006
Mary K. Greer y Tom Little, Understanding the Tarot Court, 2004.
Orden Hermética del Alba Dorada: http://www.auroradorada.com
Recomiendo la lectura de los distintos tópicos y discusiones alrededor de estos temas en Tarot Forum.

EL TAROT Y LOS SUEÑOS COMO EXPRESIONES DEL INCONSCIENTE COLECTIVO

9 de agosto de 2017 / tarotcotidiano78 / Sin comentarios

El Tarot guarda estrecha conexión con el contenido del mundo onírico en tanto ambos comparten un mismo lenguaje: el simbólico. Para comprender mejor, es necesario hacerse una clara idea entre el vínculo que existe entre los símbolos y el Inconsciente. Para Gilber Durand en su libro “La Imaginación Simbólica”, “el símbolo es, pues, una representación que hace aparecer un sentido secreto; es la epifanía de un misterio”, y dicho misterio reside en el dominio de lo no-sensible: lo inconsciente. Como epifanía de lo inconsciente, los símbolos nos harán emerger distintos patrones y energías guardadas en lo profundo de la psique, no solamente individual sino colectiva. Por lo tanto, el contenido simbólico del Tarot y de los Sueños podremos hallarlos dentro de ese espacio oscuro y compartido por todos que es el Inconsciente Colectivo.

El Inconsciente Colectivo, los Arquetipos y la Sincronicidad.

El Inconsciente Colectivo es el inconsciente de la humanidad, el que compartimos como especie, producto de la conexión de los inconscientes individuales. Su construcción se ha ido formando a través de la historia de la humanidad, y el contenido de dicho Inconsciente está formado por patrones de conducta primitivos y espontáneos que Jung denominó con el nombre de Arquetipos.

Estos Arquetipos son portadores de una energía psíquica (inconsciente) que activan determinados mecanismos emocionales ante determinados disparadores, siendo estos disparadores universales y comunes a toda la experiencia humana a través del vínculo con determinadas imágenes simbólicas que vienen a manifestarnos su presencia, como la imagen de la Madre, el Padre, la Bruja, el Hijo, el Sabio, etc.

La experiencia arquetípica, dada que ésta es por medio del inconsciente, no se produce a través de la razón o la lógica, es decir, no de manera consciente. Por lo que todo acercamiento a su comprensión racional siempre será indirecto, segmentado y teñido por el tiempo y lugar en donde estemos parados, por nuestro inconsciente Comunitario (el de nuestra comunidad de origen), el Inconsciente Familiar y el Inconsciente Individual. Por medio de estos tres “filtros” es que tendremos contacto con la figura primordial que es el Arquetipo. Su forma pura se nos presenta bajo el ropaje de las experiencias que hayamos tenido de él, por lo que nuestra comprensión, visión y trato con dicha energía no será la misma, necesariamente, que las de los demás, al margen de las notas comunes que compartan. Pongamos como ejemplo el arquetipo del Padre (Inconsciente Colectivo), el cual tendrá ciertas cualidades destacadas en determinada sociedad y en determinada época, como podrían ser el mostrarse severo, viril, servir de sostén o soporte a su familia, etc; a su vez, éstas cualidades será más o menos encarnadas por nuestro vínculo directo con nuestro padre. De esta experiencia, nuestro inconsciente puede enviarnos imágenes simbólicas en los sueños, como pueden ser una estatua masculina, un hombre que nos protege o, inclusive, una representación menos directa como podría ser un obelisco, una columna y otros símbolos fálicos.

Jung veía en los sistemas oraculares una expresión de este Inconsciente Colectivo, dado que éstos comparten el lenguaje simbólico. En el caso del Tarot, éste incorpora mediante sus símbolos a los Arquetipos. Retomando el ejemplo del arquetipo del Padre, podemos vincular dicha imagen a la carta El Emperador. Ahora bien, si elegimos conscientemente las cartas, es decir, mirándolas, esta proyección del contenido inconsciente sobre la imagen simbólica de la carta posee una lógica obvia. En cambio, cuando efectuamos una lectura “tradicional”, con el consultante eligiendo las cartas del reverso, entraría en juego un concepto que Jung ha denominado “sincronicidad”

La sincronicidad es definida como “la simultaneidad de dos sucesos vinculados por su sentido pero sin conexión causal entre ellos”. Es decir, en ella intervienen dos hechos: uno subjetivo, el contenido interior (inconsciente o arquetípico); y uno objetivo, el hecho exterior que dispara el contenido subjetivo. La característica es que esta unión de dos hechos significativos para el sujeto no guarda relación de causalidad, es decir, es “casual”.

En una consulta de Tarot, la sincronicidad interviene mediante el hecho objetivo (la carta de Tarot) y el contenido subjetivo (el significado que emerge en el lector). Al consultar sobre un tema determinado, éste se manifestará mediante las imágenes simbólicas de las cartas, que dispararan el contenido arquetípico inconsciente que está activado en ese momento.

El Tarot: los “Arcanos Mayores” y el Viaje del Héroe

La palabra “Arcano”¨viene del latín “arcanum”: algo secreto, un misterio o algo que permanece oculto y cerrado. En el Tarot, desde mediados del siglo XVIII se designan con esta palabra a sus cartas: Arcanos Mayores y Arcanos Menores (es decir, Misterios o Secretos Mayores y Menores). Los Arcanos Mayores son veintidós cartas que siempre han poseído un contenido simbólico más complejo que los llamados “Menores”; de hecho, son las cartas con las que habitualmente se representa al Tarot y se diferencia de las cartas de juego. En una sesión, al leerse el símbolo presente en la carta se “descubre” el secreto que reside en el interior, sucede la epifanía de la que hablaba Durand. Además de los “Misterios Mayores”, los Arcanos Menores también nos brindarán la comprensión simbólica de determinados arquetipos mediante vías no tan directas, como es el valor numerológico, la asignación Elemental con sus correspondientes atributos, y la proyección a través de los patrones que se manifiesten en las imágenes o los personajes de la Corte.

Los Arcanos Mayores, a través de su recorrido pictórico, nos plasma un camino de ascensión del Alma, un camino redentorio y de realización del ser que el mitólogo Joseph Campbell ha denominado como el mono-mito del Viaje del Héroe. Este mito estructural es compartido por todas las culturas y civilizaciones, y se centra en la figura del Héroe arquetípico que es llamado a la aventura (o forzado, si se rehúsa), en donde debe superar ciertas tareas o problemas, vencer algún monstruo o enemigo para recuperar un tesoro (o persona), y regresar de nuevo a su patria. Este mito tiene como correlato el viaje del Sol, naciendo, alcanzando su apogeo, muriendo y transitando el inframundo, y volviendo a la vida. Es decir, visto psicológicamente nos mostrará un camino de adentrarse hacia el Inconsciente y volver habiendo integrado nuestra propia Sombra (el contenido de nuestra psique no asumido, rechazado, olvidado o no potenciado por nuestro entorno). Ejemplos de este mito lo podemos hallar en el viaje de Odiseo, las tareas de Hércules e incluso, en la actualidad, a través de películas (Star Wars, Frozen), literatura (los cuentos de hadas) y video juegos (Super Mario, The Legend of Zelda). Este viaje es lo que Jung denominada “Proceso de Individuación”, es decir, el proceso en el que integramos todos los aspectos de nuestra psique.

En la secuencia, podemos vislumbrar este viaje en tres etapas por medio del Triple Septenario:

Cartas I a VII: el proceso de socialización y conformación de la Persona, la máscara con la que nos desenvolvemos de manera funcional en la sociedad, mediante la aprehensión de la autoridad, los valores morales y religiosos, y el pleno funcionamiento y mantenimiento de la estructura social;
Cartas VIII a XIV: el encuentro con el inconsciente interior, la crisis que nos lleva a problematizar quiénes somos en realidad y cuál es la importancia que le damos a nuestro yo interior. La cúspide de esta crisis es La Muerte, obligándonos a transformarnos y evolucionar o resistirnos hasta la muerte física. Ya sea metafórica o literalmente, sólo será el paso hacia una mejor integración de nuestra esencia (Templanza)
Cartas XV a XXI: la trascendencia y el regreso a la Fuente Esencial, el encuentro con Lo Divino, la plena realización del Yo (Sí-Mismo).

En medio de este recorrido, El Loco (sin número algunas veces, como 0 o 22 otras), será el protagonista que vivencie este viaje de ascensión espiritual y psicológica, alcanzando su plena realización. Simbolizará el Yo indiferenciado al inicio, y el Sí-Mismo realizado al final, siendo ignorante con sed de aprendizaje y un sabio incomprendido al terminar el viaje. No importa cómo lo veamos, si al inicio, en medio de algunos de los estadios o al final del recorrido, siempre será el buscador y su camino constantemente cíclico.

Interperlando el Inconsciente: sueños y “adivinación”

Como ya vimos, tanto el Tarot como los sueños se nutren del lenguaje simbólico, por lo que el primero es una efectiva herramienta a la hora de interpretar a los segundos. En esta tarea, es fundamental buscar que el consultante haga un trabajo de libre asociación con las imágenes simbólicas de las cartas a fin de hallar los significados personales de éstos. Esto puede hacerse pidiéndole que elija una carta para determinados personajes, momentos o situaciones del sueño, o incluso mismo para señalar una imagen específica. Otra manera, es mediante una lectura “convencional”, de tres cartas, representando:

el Sueño
la pregunta del Inconsciente
la respuesta.

Otra manera también es “diseccionar” cada parte en una posición, y elegir la cantidad de cartas (sin verlas) de acuerdo a la cantidad de escenas y personajes enumerados, y pidiéndole a la persona que realice su proyección libre, primero, y la lectura del intérprete luego.

Lo cierto, es que sea cual sea el fin con el que se utilice el Tarot, ya sea para escudriñar respecto del inconsciente y el proceso de evolución, ya sea para “adivinar” un hecho pasado, presente o futuro, serán las imágenes las que movilicen la información que ya existe en nuestro interior. Dado que vimos que los hechos exteriores pueden guardan relación no causal, sincrónica, con contenidos interiores (arquetípicos), nuestro propio inconsciente pueden hablarnos sobre lo que sucede en el exterior, como así también lo que ha sucedido e incluso lo que puede llegar a ocurrir si determinado Arquetipo se manifiesta de determinada manera. El inconsciente no conoce límites espaciales, en tanto puede conocer hechos alejados geográficamente; ni temporales, en tanto la información que aporta puede haber sucedido antes o suceder después. Esto mismo ya estaba en la cabeza de quienes idearon el I-Ching hace dos milenios. No hay evidencia de dónde se “guarda” físicamente el inconsciente aunque se pueda analizar los procesos cerebrales que se vinculen con ello, a su vez que la noción del tiempo al dormir se relativiza enormemente. Si comprendemos como llegamos al momento actual, podremos saber cómo será nuestro devenir, a la vez que re-significaremos nuestro propio pasado y el vínculo con los Arquetipos. Para el Inconsciente sólo existe un único lugar y momento: el aquí y ahora, dándonos la oportunidad de descubrir el origen de determinados complejos (recuerdos encubridores, represiones, conflictos, sustitución transaccional, etc.).

No importa a través de qué medio contactemos con nuestro inconsciente, si de forma directa (por medio de los sueños) o indirecta ( a través de sistemas oraculares como el Tarot), el conocimiento de los patrones de éste nos brindará la llave para la realización individual, el Sí-Mismo. Mientras mayor sea nuestra comprensión de todas las manifestaciones de la Verdad, mayor será nuestro propio conocimiento interior, y mayor la comprensión de los procesos interiores de las demás personas. A modo de cierre, podemos sintetizar esto mediante dos frases, una de Jung: “La iluminación no se alcanza fantaseando sobre la luz, sino integrando la oscuridad”; y la otra, del antiguo Oráculo de Delfos: “conócete a ti mismo”.

(Escrito en colaboración con Fernando Villar, del blog El Significado de los Sueños)

Bibliografía:

Carl G. Jung, Los Arquetipos y lo Inconsciente Colectivo, Sobre la Sincronicidad, El Hombre y sus Símbolos.
Marie-Louise Von Franz, Sobre Sincronicidad y Adivinación
Gilbert Durand, La Imaginación Simbólica
Joseph Campbell, El Héroe de las Mil Caras, Las Máscaras de Dios Vol I: Mitología Primitiva, El Poder del Mito.
Sallie Nichols, Jung y el Tarot: un Viaje Arquetípico
Hajo Banzhaf, El Tarot y el Viaje del Héroe
Rachel Pollack, Los 78 Grados de Sabiduría del Tarot

Correspondencias, 2ª Parte: Eliphas Levi y Papus.

16 de mayo de 2017 / tarotcotidiano78 / Sin comentarios

En la entrega anterior vimos las primeras correspondencias astrológicas y cabalísticas asignadas al Tarot. En esta ocasión, ahondaremos en las equivalencias Cabalísticas asignadas por los grandes fundadores del Tarot Esotérico: Eliphas Levi y Papus.

Dogma y Ritual de Alta Magia: la primera gran sistematización del Tarot en torno a la Magia Ceremonial.

Alphonse-Louis Constant, alias «Eliphas Levi»

Eliphas Levi (nombre cabalístico de Alphonse-Louis Constant) publica entre 1854 y 1856 La Doctrina de la Alta Magia y Ritual de Alta Magia, dos obras que se complementan y conforman un único volumen: Dogma y Ritual de Alta Magia. Levi recoge en su sistema la influencia del cabalista Atanasius Kircher, quien otorga a la Cabala un origen egipcio, al margen de que Levi le da al Tarot un origen hebreo, más exactamente un origen cabalístico, a pesar de la prohibición que pesa en la religión judía acerca de las representaciones antropomorfas. Una vez más, estas afirmaciones no tendrán sustento histórico que las avale, aunque se arraigarán como la creencia principal -incluso como la verdad, para mucha gente- acerca del origen del Tarot.

La concepción que poseía de la Magia -e indirectamente del Tarot- era la de un camino hacia la iluminación, el conocimiento de lo Divino y el desarrollo de la propia voluntad. Por lo tanto, desmerecía tanto a la práctica como a quien ejercía de cartomante.

Ilustración para El Carro en «Dogma y Ritual de Alta Magia». Aquí vemos que es la fuente directa que Arthur Waite utiliza para ilustrar esta carta en su mazo.

Cada uno de los volúmenes de Dogma y Ritual se dividen en veintidós capítulos, vinculados estrechamente con el simbolismo de cada letra del alfabeto hebreo y de los Arcanos Mayores, acá denominados «Claves». Acá, él retoma la idea del Comte de Mellet de la correspondencia entre cada carta y letra hebrea, sólo que, a diferencia del anterior, no las ordena del XXI al I, sino siguiendo su orden ascendente -I, II, etc.-, por lo que quedan todas en el orden contrario. Además, siguiendo las correspondencias que se derivan de las letras hebreas por medio de las asignadas por Kircher en su obra (Oedipus Aegyptiacus), tenemos que ahora no solamente se van a vincular a una letra y su correspondiente sendero en el Árbol de la vida, sino que también con los Planetas y el orden Celestial que Kircher recoge de De Harmonia Mundi (Francesco Giorgio, 1525). En honor a lo que nos interesa, sólo pondremos las equivalencias con las letras hebreas tal como se desprende de Ritual de Alta Magia.

Clave del Tarot / Arcano Mayor	Letra Hebrea
El Mago	Aleph
La Papisa	Beth
La Emperatriz	Gimel
El Emperador	Daleth
El Papa	He
Los Enamorados	Vau
El Carro	Zain
La Justicia	Heth
El Ermitaño	Teth
La Rueda de la Fortuna	Yod
La Fuerza	Kaph
El Colgado	Lamed
La Muerte	Mem
La Templanza	Nun
El Diablo	Samekh
La Torre	Ayin
La Estrella	Pe
La Luna	Tzaddi
El Sol	Qoph
El Juicio	Resh
El Loco	Shin
El Mundo	Tau

Ilustración de Baphomet como representación de la Clave XV (El Diablo) en «Dogma y Ritual de Alta Magia», 1854.

Como habrán notado, El Loco se sitúa entre El Juicio y El Mundo, correspondiendo a la letra Shin. De la correspondencia de Kircher, se desprende el simbolismo que Levi utiliza para graficar a la carta XV, resultando de su vinculación con el planeta Mercurio (equivalente del Hermes griego). El Diablo, representado aquí como Baphomet, con el caduceo mercurial saliendo fálicamente de su entrepierna, marcando con sus brazos hacia arriba y hacia abajo en referencia al axioma hermético «cómo es arriba, es abajo», en clara alusión a Hermes Trimegisto, el mítico fundador del Hermetismo.

Siguiendo los planteos de Levi, se vislumbra que toma el orden del Tarot de Marsella como el único y verdadero, obviando o desconociendo que hay variaciones a esta secuencia como pueden verde en mazos antiguos. De esta forma, se empieza a conformar una contradicción evidente entre el orden de las cartas, el de las letras hebreas asignadas a cada una por su orden, y las correspondencias asignadas por cada letra.

Con respecto a los Arcanos Menores, asocia a cada Palo con cada una de las letras del Tetragrama, a su vez que con un Elemento, signo zodiacal, esencia alquímica y mundo cabalístico. A su vez, asigna del As al Diez con los sephirots del Árbol de la Vida.

Palo	Bastos	Copas	Espadas	Oros
Elemento	Fuego	Agua	Aire	Tierra
Tetragrama	Yod	He	Vau	He
Tetramorfo	Leon	Angel	Águila	Buey
Signo Fijo del Zodíaco	Leo	Acuario	Escorpio	Tauro
Reino Cabalístico	Atziluth	Briah	Yetzirah	Assiah
Esencia Alquímica	Sulfuro	Mercurio	Azufre	Sal

Como podemos apreciar, de aquí vendrá las correspondencias canónicas que actualmente se utilizan con los cuatro Palos y los Elementos, aún cuando se les busque una justificación alternativa y se utilicen otros términos para referirse a su simbología (Ver los Cuatro Centros Energéticos que proponen Alejandro Jodorowsky y Marianne Costa en «La Vía del Tarot«, cada uno vinculado a un Palo y reproduciendo el simbolismo elemental correspondiente).

De manera resumida y pictórica, podemos plasmar las correspondencias en el Árbol de la Vida de esta manera:

El Árbol de la Vida de la Cábala con los Arcanos Mayores alineados en cada Sendero, y los Menores, del As al 10, en cada Sephiroth, de acuerdo a las correspondencias de Eliphas Levi en «Dogma y Ritual de Alta Magia».

Cabe mencionar que Eliphas Levi nunca llegó a crear un mazo propio siguiendo el simbolismo y las descripciones que propuso en su obra, salvo las ilustraciones para El Carro y El Diablo / Baphomet. No obstante, Oswald Wirth junto a Stanislas de Guaita, siguiendo los lineamientos de Levi, lanzan el primer Tarot esotérico rediseñado, agregando detalles simbólicos a las imágenes del Tarot de Marsella, el cual siempre fue utilizado como referencia en la obra de Levi.

Las veintidós «Claves» (Arcanos Mayores) del Tarot Cabalístico de Oswald Wirth y Stanislas de Guaita, ilustradas siguiendo las descripciones y simbolismo de Eliphas Levi; 1889.

Papus y el Tetragrama

El Dr. Gerard Encausse, alias «Papus».

En la obra de Levi queda un vacío respecto a las cartas de la Corte, el cual logra llenar Papus (Gerard Encausse) en «El Tarot de los Bohemios» (1889). Siguiendo básicamente los mismo lineamientos de Eliphas Levi en cuanto a las correspondencias Elementales y Cabalísticas, él propone como fundamento del Tarot el Tetragrama, las letras hebreas que componen el impronunciable nombre Divino, al cual halla camuflado las cuaternidades, en particular la palabra Tora, con la cual realiza una serie de anagramas al estilo Tora, Taro, Rota, Ator, etc.

Estas cuatro letras (Yod, He, Vau, He) van a gobernar la totalidad de la estructura del mazo. Estableciendo a cada una un valor numérico y una polaridad energética, asigna cada letra a cada Figura:

Yod: 1, Activo, Rey
He: 2, Pasivo, Reina
Vau: 3, Neutro, Caballero
He: 4, Activo, Valet.

La lógica matemática que establece es que la segunda He, que completa la primera cuaternidad, al ser nuevamente activo, es quien inicia la siguiente cuaternidad, por lo que se convierte en un valor de transición. Para verlo gráficamente distribuyamos las cartas numeradas en la estructura cuaternaria del Tetragrama, en la que cada Cuaternario simbolizará, también, distintos Mundos:

Primera Cuaternidad (Mundo Divino)

As=Yod, Activo
Dos=He, Pasivo
Tres=Vau, neutro
Cuatro=He, Activo

Segunda Cuaternidad (Mundo Humano)

Cuatro=Yod, Activo
Cinco=He, Pasivo
Seis=Vau, Neutro
Siete=He, Activo

Tercera Cuaternidad (Mundo Material)

Siete=Yod, Activo
Ocho=He, Pasivo
Nueve=Vau, Neutro
Diez=He, Activo

De esta manera:

Yod= 1, 4 y 7 (y Reyes), Activo
He=2, 5 y 8 (y Reinas), Pasivo
Vau= 3, 6 y 9 (y Caballeros), Neutro
He=10 (y Valets), Transición

Según él, el Diez y los Valets serán la transición entre un Palo y el que le sigue. Por si todavía le parece poco, dentro de la cuaternidad de cada Palo podremos distinguir distintos cuerpos:

Material: Caballeros, 7, 8 y 9
Vital: Dama, 4, 5 y 6
Intelectual: Rey, 1, 2 y 3
Órganos Reproductores: Valet y 10

La misma lógica se aplicará a los Arcanos Mayores, en la que tendremos tres septenarios (idea retomada de Court de Gebelin), en la que cada uno estará dividido en dos ternarios, uno Activo y otro Pasivo, más una carta de transición, Neutra. Cada Septenario representará un Reino. Siguiendo la lógica, la primera carta será activa (Yod); la segunda, pasiva (He); la tercera, neutra (Vau); y la carta de transición, nuevamente activa (He).

Primer Septenario (Activo, Yod), Reino de Dios

1er Ternario: 1, 2, 3 (Activo)
2º Ternario: 4, 5 y 6 (Pasivo). La carta VII es el elemento de Transición al siguiente Septenario.

Segundo Septenario (Pasivo, He), Reino del Hombre

1er Ternario: 7, 8 y 9 (Activo)
2º Ternario: 10, 11 y 12 (Pasivo). La carta XIII es el Elemento de Transición

Tercer Septenario (Neutro, Vau), Reino de la Naturaleza.

1er Ternario: 13, 14 y 15
2º Ternario: 16, 17 y 18.

Las últimas cuatro cartas (El Sol, El Juicio, El Mundo y El Loco, aquí número cero), forman el Ternario de Transición (segunda He). ¿Transición hacia qué? Hacia los Arcanos Menores.

Los Arcanos Mayores del Tarot de Papus, 1909.

En resumidas cuentas, vemos que la propuesta de Papus nos ofrece una división matemática hebráica respecto de la constitución del Tarot, en la que todas las cartas se vinculan entre sí por su unión a una de las letras del Tetragrama, todas poseen una polaridad determinada e, indirectamente, un Elemento. También ahonda en una serie de relaciones entre los Arcanos Mayores y Menores de acuerdo a su polaridad, que el lector podrá hallar de profundo interés acudiendo a su obra.

De esta manera, Eliphas Levi y Papus nos legarán una sistematización densa y compleja del Tarot dentro de la Cabala que, aún hoy, muchos autores toman como enfoque didáctico u origen de las cartas. En la siguiente entrega, veremos las reformulaciones a este sistema que proponen la Orden Hermética del Amanecer Dorado (Golden Dawn) y Aleister Crowley, expresando la visión más actual y las correspondencias dominantes aún entre aquellos autores que no siguen énfoques herméticos, como Jodorowsky, Ben-Dov, Hajo Banzhaf, Rachel Pollack y Mary K. Greer, entre otros.

Bibliografía:

Eliphas Levi, Dogma y Ritual de Alta Magia, 1856.
Papus: El Tarot de los Bohemios, 1889.
Robert Place: The Tarot: History, Symbolism and Divination, 2005.
Helen Forley: A Cultural History of Tarot: from Entertainment to Esotericism, 2009.
Stuart Kaplan: The Enciclopedia of Tarot, Vol I, 1978.
Recomiendo la lectura de los distintos tópicos y discusiones alrededor de estos temas en Tarot Forum.
En el site del British Museum, pueden descargar una copia digital del mazo de Wirth-Guaita: http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details/collection_image_gallery.aspx?assetId=957445001&objectId=3339164&partId=1#more-views

Las Correspondencias, 1ª Parte. Court de Gebellin y Etteilla.

30 de marzo de 2017 / tarotcotidiano78 / Sin comentarios

El tema de las Correspondencias es siempre un berenjenal, debido a la enorme cantidad de variantes que existe. Cabe decir que las distintas asignaciones que se le imponen al Tarot parten de cierta arbitrariedad, dando por resultado un gran número de distintas correspondencias Elementales, Astrológicas y Cabalísticas, según la corriente y el autor que uno elija.

Cuando hablamos de las Correspondencias, nos referimos precisamente a la vinculación de símbolos, conceptos y energías que se asocian por «afinidad». De más está decir que esta afinidad, por más argumentación que pueda darle cada autor, siempre parte de un nivel de subjetividad que tiende a hallar las «semejanzas» aún cuando no hubiera nada objetivo que realmente las vincule. En la historia del Tarot, salvo ciertas ideas que explicitamente aparecen en determinados simbolismos (el Tetramorfo, por ejemplo), no hay ningún tipo de fuente que vincule al propio Tarot con dichos elementos externos. El concepto de «correspondencia» es tomado del hermetismo, el cual ve vinculaciones metafísicas (invisibles o energéticas), entre distintas cosas, particularmente entre lo terrenal y lo celestial, tal como lo explica una de sus máximas: «Como es arriba, es abajo; como es adentro, es afuera».

La vinculación entre los Elementos clásicos y los signos Zodiacales no es nueva, ya en el Minchiate podemos ver la incorporación de éstos en la baraja, promoviendo la expansión de los Triunfos / Arcanos Mayores. Pero salvo este caso, nunca han sido explicitamente vinculados con las cartas, hasta el siglo XVIII, con el desarrollo de la visión esotérica del Tarot, por parte de Antoine Court de Gebelin y Etteilla. El primero, en el ensayo anexo a su capítulo sobre el Juego de Tarot («El Mundo Primitivo«, Vol. VIII, 1781), adjudicado al Comte De Mellet, se establece la primera correspondencia entre los veintidós Triunfos y las letras del alfabeto hebreo y, por consiguiente, con los senderos de la Cabala. En el caso del segundo, se vinculan a los Triunfos con distintos signos zodiacales y planetas, y a los Palos con Elementos. De aquí en más, cada estudioso irá trazando vinculaciones entre estos distintos temas (Caballa / alfabeto Hebreo, signos zodiacales, Elementos) de acuerdo a sus propias ideas e investigaciones.

La Edad de Oro y la primera vinculación con el alfabeto Hebreo: el Comte De Mellet

Antoine Court De Gébelin

En su enciclopedia inacabada, El Mundo Primitivo, Court de Gebelin plantea toda su obra en la asunción de un mundo con una civilización antigua que dio origen a todas las posteriores y conocidas, que ha quedado perdida para siempre. En esta civilización, se desarrolló un único lenguaje y una única religión, basada en el entendimiento de la naturaleza del Universo, y en el que también surgieron todas las artes y ciencias. Esta época constituyó la Edad Dorada del Hombre.

Dentro de esta idea de una civilización perdida que habría creado todas las fuentes de conocimiento, ubica el nacimiento del Tarot en el antiguo Egipto, constituyendo el Libro del dios Thoth, la deidad egipcia de la sabiduría y las artes. Para salvaguardar este libro sagrado, los antiguos sacerdotes del culto lo habrían convertido en un juego de cartas para así evitar la atención de quienes intentarían destruirlo, siendo llevados y utilizados como simple herramienta adivinatoria por los Gitanos, quienes luego lo introducirían en Europa.

En el ensayo de De Mellet, se sigue el camino de esta Edad Dorada a la Edad de Hierro, la actual, a través de los Arcanos Mayores. Dividiendo las veintidós cartas en tres hileras de siete, dejando a El Loco por fuera, esboza las Tres Edades del Hombre:

La Edad Dorada: de El Mundo al Diablo, narra la creación del mundo, del hombre y la mujer (XXI y XX); la creación de los astros y los animales (XIX, XVIII y XVII), y la caída y expulsión del hombre de este paraíso (XVI y XV)
La Edad de Plata: de la Templanza a La Justicia, el Angel que viene a moderar las emociones del hombre y a prevenirlo de la muerte, a la que está condenado (XIV y XIII), los avatares de la vida, junto la la prudencia y fortaleza necesaria para evitarlos e imponerse sobre la vida salvaje(XII y XI); la imposibilidad de que la virtud dé dignidades al hombre luego de su caída y la injusticia de los dioses (X); y el hombre en busca de justicia (IX y VIII).
La Edad de Hierro: de El Carro hasta El Mago, vemos las guerras de la Edad de Bronce y los crímenes que anuncian la Edad de Hierro (VII), junto al hombre debatiéndose entre el vicio y la virtud, guiado por sus deseos (VI); el vengativo Dios -Júpiter, dado que usa para analizar este sendero el Tarot de Besançon- (V), los Reyes insaciables de poder (IV y III); la religión de la idolatría -Juno- (II) y los falsos milagros que juegan con la credulidad de la gente (I). Por fuera, el hombre errante que lleva sus errores a cuestas (El Loco).

Los Triunfos de Court De Gébelin, ilustrados por Mlle Linote, ordenados en orden descendiente, de izquierda a derecha. Le Monde Primitive, Vol VIII, 1781.

En este camino alegórico, vemos que se inicia de un estado de absoluta perfección (El Mundo) a uno de máxima corrupción (El Mago).

Basado en su fundamento egipcio del nacimiento del Tarot, alega que éstos utilizaban el mismo alfabeto que los hebreos, por lo que a cada carta le corresponde una de estas letras. Si bien la lógica llevaría a que la primera carta, El Mago, se vincule con la primera letra, Aleph, como en su ensayo se inicia con El Mundo, la vinculación será a la inversa:

El Mundo	Aleph
El Juicio	Beth
El Sol	Guimel
La Luna	Dalet
La Estrella	Hai
La Torre	Vau
El Diablo	Zain
La Templanza	jet
La Muerte	Tet
El Colgado	Yod
La Fuerza	Kaf
La Rueda de la Fortuna	Lamed
El Ermitaño	Mem
La Justicia	Num
El Carro	Samej
Los Enamorados	Ain
El Papa	Pe
El Emperador	Tzadi
La Emperatriz	Kuf
La Papisa	Reish
El Mago	Shin
El Loco	Tau

En esta instancia no tenemos vinculaciones explícitas con los Elementos, los signos Zodiacales ni con el Árbol de la Vida, si bien éstos se pueden extraer indirectamente del simbolismo tradicional de cada letra.

Etteilla: el fundador del Tarot moderno

Jean-Baptiste Aliette, alias Etteilla

Contemporáneo de Court de Gebelin, Etteilla retoma varias de las ideas planteadas por éste y las desarrolla plasmándolas en el primer texto didáctico para aprender a usar el Tarot («Manière de se récréer avec le jeu de cartes nomées Tarots«, 1785) y el primer mazo diseñado especialmente con fines esotéricos (el Libro de Thoth o Grand Etteilla I, 1789). Este mazo posee una serie de particularidades:

Todas las cartas están numeradas, del 1 al 78, siendo las primeras veintiún cartas y la última los Arcanos Mayores.
Poseen significados al derecho e invertidos escritos en las cartas.
La secuencia de los Triunfos es alterada.

No solamente se altera la secuencia, sino que varias cartas son replanteadas por entero, haciendo que no todas coinciden plenamente con las que habitualmente conocemos en la mayoría de las barajas. A continuación, veremos un cuadro comparativo de los Arcanos Mayores de Etteilla y los habituales en la mayoría de las barajas.

1	Etteilla (consultante varon)	V El Papa
2	Clarificación / Fuego	XIX El Sol
3	Propósito / Agua	XVIII La Luna
4	Análisis / Aire	XVII La Estrella
5	Viaje / Tierra	XXI El Mundo
6	Noche / Dia	III La Emperatriz
7	Apoyo / Protección	IV El Emperador
8	Etteilla (consultante mujer)	II La Suma Sacerdotisa
9	Justicia / Ley	VIII La Justicia
10	Templanza / Sacerdocio	XIV La Templanza
11	Fuerza / Soberania	XI La Fuerza
12	Prudencia / Pueblo	XII El Colgado
13	Matrimonio / Sociedad	VI Los Enamorados
14	Gran Fuerza / Necesidad	XV El Diablo
15	Enfermedad / Malestar	I El Mago
16	Juicio	XX El Juicio
17	Mortandad / La Nada	XIII La Muerte
18	Traidor	IX El Ermitaño
19	Miseria / Prisión	XVILa Torre
20	Fortuna	X La Rueda de la Fortuna
21	Discordia	VII El Carro
78	Locura	El Loco

El Colgado, TdM Robledo, 4ª Edición (izq); La Prudencia, Grand Etteilla I, edición Grimaud 1910 (der)

En la lista, vemos que algunas cartas poseen dos nombres: el primero, cuando la carta está al derecho; el segundo, cuando está invertida. Las que poseen sólo uno, se mantiene aunque al invertirse puede aumentarse o decrecer su energía.

Los primeros doce Triunfos del Grand Etteilla I, edición Grimaud, 1910.

En los primeros doce Triunfos, Etteilla establece relación con los doce signos zodiacales:

Aries	Etteilla (hombre)	El Papa
Tauro	Clarificación	El Sol
Géminis	Propósito	La Luna
Cáncer	Analisis	La Estrella
Leo	Viaje	El Mundo
Virgo	Noche	La Emperatriz
Libra	Apoyo	El Emperador
Escorpio	Etteilla (mujer)	La Suma Sacerdotisa
Sagitario	Justicia	La Justicia
Capricornio	La Templanza	La Templanza
Acuario	La Fuerza	La Fuerza
Piscis	Prudencia	El Colgado

Los 2 de cada uno de los Palos, rodeados en el paisaje que caracteriza el Elemento del Palo. Grand Etteilla I, Grimaud edición, 1969.

Por otro lado, en los Palos, podemos apreciar que en los 2 el emblema se halla en un paisaje rodeado de uno de los cuatro Elementos:

Bastos – Tierra
Espadas – Aire
Oros – Fuego
Copas – Agua

Asimismo, en el palo de Oros, podemos apreciar las siguientes relaciones:

As – el Sol
Dos – Mercurio
Tres – Venus
Cuatro – la Luna
Cinco – Marte
Seis – Júpiter
Siete – Saturno
Ocho – la Cabeza del Dragón
Nueve – la Cola del Dragón
Diez – Parte de la Fortuna

El palo de Oros, con las correspondencias Planetarias en cada uno de los emblemas. Grand Etteilla I, edición Grimaud, 1969.

En la siguiente entrega, veremos las complejas correspondencias de los sistemas de Eliphas Levi y la Golden Dawn.

Bibliografía

Stuart Kaplan, The Enciclopedia of Tarot, Vol I, 198–.
Robert Place, The Tarot: History, Symbolism and Divination, 2005.
Helen Forley, A Cultural History of Tarot: from Entertainment to Esotericism, 2009.
Antoine Court De Gèbelin, The Game of Tarot, in The Primitive World, Vol VIII, 1781.
Para un análisis profundo de la obra de Etteilla, ver: http://etteillastrumps.blogspot.com.ar.
Sobre la influencia de Etteilla en los Tarots esotéricos posteriores, y las distintas equivalencias: http://web.archive.org/web/20111201181124/http://www.villarevak.org/emw/emw_1.htm (disponible al 28/3/2017)
Sobre aspectos biográficos de Etteilla: http://web.archive.org/web/20130602101538/http://www.villarevak.org/bio/etteilla_1.html (disponible al 28/3/2017)
Las imágenes del Grand Etteilla fueron tomadas de Trionfi.com http://a.trionfi.eu/WWPCM/decks03/d01612/d01612.htm
Recomiendo bucear en Tarot Forum sobre los distintos tópicos presentados: www.tarotforum.net

Curso de Tarot Integral 2018

2 de marzo de 2017 / tarotcotidiano78 / Sin comentarios

Abrimos las inscripciones para participar de la nueva edición del Curso Integral de Tarot, que arrancaremos en mayo.

Se realizará los días MARTES en el horario de 19.30 a 22.00 en el barrio porteño de San Telmo (dirección por inbox).

En el mismo, proporcionaremos material didáctico propio del Curso, y acceso a una biblioteca digital con una extensa bibliografía complementaria, junto a un foro propio para intercambiar dudas, información y avisar de eventos de interés.

La modalidad del curso es teórico-práctico, en cada clase iremos viendo en profundidad las propiedades de cada carta, e iremos realizando distintos ejercicios de lectura e interpretación. Veremos de manera comparativa a cada carta, según los mazos Marsella, Rider Waite Smith, el Tarot de los Druidas y otros mazos históricos y modernos.

El objetivo del curso es formar Tarotistas con conocimientos en el uso de la totalidad de la baraja y no en una de sus partes, con distintas herramientas de interpretación y una sólida base del significado de cada carta y su relación con las demás.

.¸¸.•*´¨`Programa del Curso.¸¸.•*´¨`

– Historia del Tarot: su evolución histórica desde el Renacimiento hasta la actualidad, las distintas teorías sobre su origen, la influencia esotérica (Court de Gebelin, Etteilla, Papus, Eliphas Levi, Crowley, Arthur Waite, Paul Foster Case), la influencia psicológica moderna (Jung, la psicología Gestalt). El Tarot como juego, como oráculo y como herramienta de auto-conocimiento.

– El concepto de Sincronicidad y su relación con los sistemas oraculares.

– La estructura del Tarot, sus características esenciales y su diferencia con otros oráculos de cartas.

– Los Cuatro Palos / Arcanos Menores: estructura y divisiones. Correspondencias Numerológicas y Elementales. Cartas Numeradas y Cortesanas.

– Los 22 Triunfos / Arcanos Mayores: estructura, divisiones y relaciones entre las distintas cartas. Evolución de los Triunfos durante el tiempo, las variantes a la cantidad (el Minchiate, el «Tarocchi» Mantegna / Baldini), las diferencias entre el orden de las cartas (el Tarot de Vieville, el Tarot de Bologna, el Tarot de Marsella, el RWS). La relación entre éstos y los Cuatro Palos, el concepto de Tarot como mazo de Cinco Palos.

– Concepto de Arquetipo y su relación con el Inconsciente. Los niveles de Consciencia, el Proceso de Individuación, el Viaje del Héroe; su relación con los Mitos y los sueños.

– Cartas Invertidas: concepto y sus distintos significados.

– Práctica: concepto de tirada y distintos tipos: específicas y generales. Tiradas más utilizadas. Creación de tiradas personales. Cómo encauzar una lectura hacia fines predictivos o terapéuticos. La lectura del Consultante. Ejercicios interpretativos.

Si deseás recibir más información, dejame tus datos de contacto abajo:

Las Cartas Invertidas

24 de septiembre de 2016 / tarotcotidiano78 / Sin comentarios

Las cartas invertidas muchas veces son un tema complejo y aparte en el Tarot. Es casi un Boca-River entre detractores y defensores de este uso particular. Pero antes de entrar a analizar de qué se trata, conviene ver de dónde procede esta forma particular de lectura.

ÉRASE UNA VEZ…

… En la Francia de finales del siglo XVIII, un personaje que generaría bastante controversia pero que marcaría un hito importante en la manera de utilizar el Tarot: Jean-Baptist Aliette, mejor conocido como Etteilla (1738 – 1791).

Jean-Baptiste Aliette, alias «Etteilla» (1738 – 1791)

Él ha ganado el título de ser considerado el primer tarotista profesional de la historia, y el primero en publicar manuales sobre el uso de las cartas, con diversas fórmulas y significados interpretatorios con su libro «Manière de se récréer avec le jeu de cartes nomées Tarots» («Cómo divertirse uno mismo con la baraja de cartas llamada Tarot», 1785). Basicamente hay un antes y un después en la historia del Tarot con Etteilla, dado que él fue pionero en:

Publicar manuales de aprendizaje sobre Tarot
Asignar correspondencias Elementales y Astrológicas a las cartas
Crear el primer mazo con fines exclusivamente esotéricos, incluida la adivinación (los mazos hasta ese momento eran los utilizados en juegos de azar, entre los que se hallaban el TdM)
Dividir los significados de cada carta de acuerdo a si salían al derecho o invertida. De hecho, su mazo posee en la parte superior e inferior los significados escritos, de acuerdo a cómo salga la carta.

Diferentes versiones del mazo de Etteilla, conocido como Grand Etteilla (de izq. a der: Etteilla I, II y III)

Antes de él, el primer texto importante sobre el Tarot lo había escrito Antoine Court de Gebelin en su texto «Les Jeux du Tarots» en su enciclopedia inacabada «Le Monde Primitive» -Vol. 8, 1781-, en el que se daba los primeros significados de los Triunfos y asignaciones de éstas cartas con la Kabala. Si bien la practica adivinatoria ya existía, nunca se había llevado a cabo una recopilación y sistematización de sus significados y métodos.

La manera en la que se conceptualiza los significados invertidos suele enfocarse en mostrar:

lo contrario que al derecho
una dificultad o adversidad

Si bien han pasado 230 años desde que asentó esta idea, poco y nada ha cambiado en la actualidad.

LAS CARTAS INVERTIDAS EN LA ACTUALIDAD

En la actualidad, la mayoría de la literatura sobre Tarot -continuadores de los manuales de Etteilla, si se quiere- tiende a enfocar las cartas invertidas de la misma manera en las que él las conceptualizó, lo que ha llevado a que se genere el pre concepto de que muestran solamente situaciones negativas y dificultades, enfatizando en la carencia de los atributos de la carta al derecho (si El Mago nos muestra una persona habilidosa, confianza y carisma, invertida nos puede indicar torpeza, falta de habilidad o recursos, o un embustero). Esto ha hecho que mucha gente rehúse a utilizar esta ampliación de significados. Basta con tomar cualquier manual moderno de Tarot para encontrarnos con esta idea(1)

¿Pero esta variante de lectura realmente se limita a mostrarnos lo «peor de lo peor» en cada carta? Podemos decir que así era hasta la publicación de «Learning Tarot Reversals«(2003), de Joan Bunning; y «The Complete Book of Tarot Reversals»(2006) de Mary K. Greer. Sin lugar a dudas se tratan de dos libros revolucionarios en la discusión respecto de la tan mencionada negatividad de las cartas invertidas, donde las autoras echan por tierra estos clichés para sumarle todo un nuevo nivel interpretativo (o mejor dicho, toda una gama de niveles interpretativos).

Learning Tarot Reversals, de Joan Bunning

Bunning conceptualiza a las cartas como un flujo de energía, y como flujo posee un movimiento ascendente hasta alcanzar un climax o armonía (estando derechas) para luego decaer y llegar a su nadir (invertidas). Así, cuando una carta sale invertida, no solamente podemos verlo como la «ausencia o disminución» de la energía de dicha carta cuando está al derecho, sino que podemos verla oculta, en reposo o en un plano más profundo e interior. Lo llamativo y novedoso al respecto es que otorga la oportunidad de leer las cartas en 360º, permitiendo utilizar estos conceptos en las cartas redondas como el Tarot Madre Paz, a las que difícilmente se les pueda dar la división simple de derechas-invertidas.

Por otro lado, Greer inicia creando una analogía entre las cartas al revés y la única carta de todo el mazo que posee una perspectiva invertida en comparación al resto: El Colgado. Desde este punto de partida, nos ejemplifica una lista de distintas posibilidades para leerlas partiendo de los significados que se le pueden atribuir a El Colgado.

The Complete Book of Tarot Reversals, de Mary K. Greer

Bloqueos (está atado)
Proyecciones psicológicas. Greer empapa su obra con una buena dosis de la psicología Jungiana, entre ellas de la proyección de nuestra Sombra en otros
Retrasos, dificultades
Asuntos privados, inconscientes o interiores
Superación o un cambio de dirección abrupta en la situación
La negación o ausencia de los significados de la carta al derecho
El exceso o saturación de los atributos de la carta cuando está derecha
La energía mal usada o mal direccionada
Como indicador de Rever, reconsiderar o retirar una posición
La oportunidad de rectificar o sanar una situación, es decir, nos muestra la clave dentro suyo para superar la negatividad.
Un nivel Chamánico, Mágico y alternativo de interpretación

Como vemos, ambas nos ofrecen un abanico amplio en el que podemos alejarnos del cliché de «cartas invertidas=cosas malas» para entrar en un plano más profundo y psicológico.

LAS DIGNIDADES

Las llamadas Dignidades fueron creadas por la Golden Dawn para pasar de largo este embrollo de las cartas invertidas, y funcionaban, principalemnte, de acuerdo a las correspondencias Elementales de las cartas. Basicamente:

Hay dos Elementos Masculinos (Fuego y Aire) y dos Femeninos (Agua y Tierra). Los Elementos de la misma polaridad son amigos entre sí y mantienen en armonía las cualidades de las cartas. En cambio, los de distinta polaridad tienden a generar desarmonía entre sí.
Fuego(M)+Agua(F), y Aire(M)+Tierra(F): se neutralizan o generan conflicto entre sus energías. Si una carta de un Elemento se ve rodeada por otras de su Elemento «Enemigo», éstas la neutralizan (Ej. Bastos rodeado de Copas, es decir, Fuego rodeado de Agua).
Fuego(M)+Tierra(F) , y Aire(M)+Agua(F): son opuestos complementarios, no llegan a neutralizarse pero generan una tensión entre ambos.
Cuando es el mismo Elemento que resulta exaltado (Ej. Fuego+Fuego), éste se potencia, para bien o para mal.

De ésta manera, las cartas que estén dispuestas alrededor son las que van a definir el nivel de obstáculos, dificultades o negatividad que pueda haber en la lectura, razón por la cual no hay necesidad para leer cartas al revés. Si bien puede tener cierta sencillez y sentido cuando hablamos de los Arcanos Menores, a la hora de atribuirle correspondencias Elementales a los Mayores empieza a ser más embrollado.

RELATIVIZANDO LAS CARTAS: EL CONTEXTO

En paralelo a los libros de «recetas» clásicos, también se viene desarrollando una concepción nueva respecto del Tarot como lenguaje simbólico, es decir, que los significados que poseen las cartas son atribuidos mediante convenciones y usos sociales, no por cualidades intrínsecas a las que uno debe fijarse de forma férrea; y éstas convenciones son relativizadas de acuerdo al contexto. De esta manera, entramos en un «juego del lenguaje» (Wittgenstein, «Investigaciones Filosóficas«, 1953), en el que tanto la pregunta, las cartas que estén alrededor, hacia dónde mire los personajes en escena y, fundamentalmente, la intuición en ese momento del lector, son las determinantes del sentido en el que debe leerse.

Bajo esta misma premisa, Yoav Ben-Dov en «Tarot: The Open Reading«(2) nos invita a leer las cartas de forma «abierta», es decir, sin significados pre-concebidos. De esta manera no forzamos a nuestra memoria -la parte conciente de nuestra mente- a que nos diga qué es lo que significa la carta, para luego armar un mensaje en relación a los otros significados de las cartas que estén presentes y de acuerdo a la posición que ocupe en una lectura, sino que en ese mismo momento de lectura «descubrimos» qué es lo que nos quiere decir, observando sus gestos, expresiones, rostros, formas geométricas, paisajes, colores, etc.; es decir, volviendo a la carta en sí en lugar a información dentro del cerebro. Desde esta perspectiva nos invita a trabajar con las cartas invertidas, amén también de sugerir que enfatizan energías «contrarias a los intereses o deseos del consultantes», pero también brindándonos recursos visuales, especialmente los cambios que se generen en la orientación de los personajes: cómo repercute que al derecho mire hacia la izquierda e invertido, a la derecha, el cambio simbólico entre la ubicación del suelo y el cielo abierto, el efecto visual de las líneas de las cartas, entre algunos otros.

En resumidas cuentas, quizá hoy en día la discusión respecto del uso y significado de las cartas invertidas puede que empiece a transformarse en algo obsoleto, dado que somos nosotros los intérpretes quienes decidamos atribuirle el contenido que disparará los significados desde nuestro inconsciente, ya sea que se lo asignemos previamente, o que decidamos hacer una lectura libre e intuitiva y se los asignemos de acuerdo al contexto dado. Sea la forma en la que cada uno desee trabajar con las cartas, la llave siempre está en OBSERVARLAS, leerlas en el real sentido del término. Parafraseando a Tchalai Ünger, «El Tarot está en el Tarot».

NOTAS:

1-Jodorowsky y Costa en «La Vía del Tarot» dicen al respecto:

«Por lo demás, no damos ningún ejemplo de lectura con cartas invertidas. Es una decisión consciente: utilizar las cartas invertidas equivale a integrar potencialidades negativas en la lectura. cuando uno lee las cartas del revés, ahonda en lo negativo y no hace más que crear negatividad. Es fácil leer atrocidades en cualquier carta, pero ¿para qué sirve? Ésa no es nuestra elección»

– Si bien Ben-Dov expone los fundamentos de la lectura abierta y los vuelca de la manera en que ya vimos a las cartas invertidas, en el apartado correspondiente tiende a tomarlas como «contrarias a los deseos o intereses del consultante» o enfatizando aspectos desafiantes para éste.

BIBLIOGRAFIA:

The Complete Book of Tarot Reversals, Mary K. Greer
21 Ways to Read a Tarot Card, Mary K. Greer
Learning Tarot Reversals, Joan Bunning
La Vía del Tarot, A. Jodorowsky y M. Costa
Tarot: The Open Reading, Yoav Ben-Dov
Tarot: La Respuesta al Futuro, Tchalai Ünger
Manière de se récréer avec le jeu de cartes nomées Tarots, Etteilla (en el siguiente enlace pueden descargar la edición preservada en la Biblioteca Nacional de Francia: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k622723 )
Sobre las las asociaciones de Etteilla, ver Correspondencias, 1ª Parte: Court de Gebellin y Etteilla
Sobre las Dignidades y otras correspondencias de la Golden Dawn, ver Correspondencias, 3ª Parte: la Golden Dawn

Sobre Etteilla (disponible al 24/9/2016):

https://tarot-heritage.com/2016/09/05/tarot-history-rant-5-etteilla-the-hairdresser/

Paje, Cabalero y Rey de Espadas, Provenza, S. XVI.

La Corte

17 de agosto de 2016 / R.D. Alvarez / Sin comentarios

Las Figuras de la Corte, Honores o Cartas Cortesanas son el conjunto de dieciséis cartas que representan rangos sociales de la Europa Medieval. Pertenecen al grupo de los Arcanos Menores o Palos, cuatro por cada uno de éstos. Al igual que cada Palo, este segmento lo podemos hallar también presente en los diversos tipos de naipes de juego, en donde podemos ver ciertas variaciones.

Paje, Cabalero y Rey de Espadas, Provenza, S. XVI.

Antes de analizar algunas consideraciones respecto del simbolismo y la función que pueden guardar en el Tarot a la hora de realizar una lectura, vamos a ver un poco cuál ha sido el camino que han recorrido hasta nuestros días y las distintas variaciones que presentan en los distintos patrones de naipes comunes.

Los precedentes a las cartas europeas

Como ya vimos en la nota sobre el desarrollo de los cuatro Palos / Arcanos Menores, la fuente de los naipes europeos proviene de Oriente, siendo las cartas Mamelukas la fuente directa. Éstas poseían tres rangos militares masculinos:

Malik (Rey)
Na’ib (Mariscal)
Thani Na’ib (Mariscal segundo)

Na’ib, Thani Na’ib y Malik de Copas

Al ser el Islam una religión que proscribe las representaciones antropomorfas, las cartas Mamelukas no nos muestra figuras humanas sino las clásicas representaciones hornamentales arabescas, distinguiendo a cada rango con la inscripción de su nombre en la carta. La característica más distintiva es que todos los rangos son masculinos y son militares. En las cartas chinas no vamos a encontrarnos con algo que podamos denominar “Figuras” como cartas distintivas de cada uno de los palos, pero sí vamos a hallar representaciones de personajes en el palo de las Decenas de Miríadas que son tomados de la novela A la Orilla del Agua (también conocida como Los Forajidos del Pantano, Shuihu Zhuan, c. 1300). Si bien técnicamente en las cartas chinas es donde podemos hallar la primera representación de personajes en naipes, éstos, a diferencia de lo que encontramos en las cartas Mamelukas, no están distribuídos como un segmento diferenciado de cada palo sino que aparecen alegóricamente a lo largo de uno de éstos.

Cartas chinas de dinero. En la parte inferior podemos ver a distintos personajes tomados de la novela A Orillas del Agua.

La llegada a Europa y las distintas variantes regionales

En suelo europeo hemos visto que los palos mamelukos son adaptados de distintas maneras de acuerdo a distintas regiones europeas. Como analizamos en la nota sobre los Arcanos Menores, podemos distinguir los siguientes patrones:

Latino (Portugués, Español e Italiano)
Francés (también conocido como Patrón Inglés o Internacional)
Alemán
Suizo

Los distintos patrones regionales europeos

Hemos visto que el patrón Latino se lo considera la fuente de la que luego derivan las demás variantes regionales europeas, al presentar la adaptación más directa de los palos mamelukos. Acá los rangos son adaptados a las jerarquías locales, siendo los que conocemos comúnmente de la baraja Española:

Rey
Caballero / Caballo
Sota / Paje / Valet / Fante

En Alemania vamos a ver una asimilación parecida, más cercana a la fuente oriental:

Rey
Obe (Mariscal)
Unter Obe (Mariscal inferior)

Tanto la variante latina como alemana van a presentar exclusivamente rangos masculinos. El patrón Suizo va a poseer los mismos rangos alemanes. Pero como ya hemos visto, en Alemania durante todo el siglo XIV va a haber bastante experimentación en materia de palos, lo cual va a incluir ciertas novedades sobre las Figuras. En los naipes de Cacería de Stuttgart vamos a ver variaciones según los palos: en los pertenecientes al grupo de Presas (Patos y Ciervos) vamos a encontrar a los rangos en versión femenina (doncella, doncella a caballo y Reina); en tanto que las cartas de Amberes nos va a presentar la incorporación de una cuarta figura, la Reina, junto a los tres rangos ya mencionados arriba. Los mazos alemanes poseen influencia en los italianos en lo que respecta a las Figuras y la incorporación de Triunfos al mazo común, y esto lo podemos ver en la incorporación de la Reina a los rangos Latinos de la Sota, Caballo y Rey. Esta conformación la vamos a encontrar en las distintas versiones del Juego de Triunfos, incluido el Minchiate y el Tarocchini boloñés.

Unter Obe, Obe, Reina y Rey de Garzas, Cartas de Cacería de Amberes, c. 1440, Alemania

Unter Obe, Obe y Rey/Reina de las Cartas de Cacería de Stugart

En Francia se va a comulgar la influencia de los distintos patrones regionales, incluida la variación en las figuras. Acá es mantiene la figura de Rey y Paje, denominado “Jack”, pero se suplanta al Caballero por la Reina, manteniendo la composición tradicional de tres figuras, siendo el caso italiano el único que va a mantener a través del Juego de Triunfos / Tarocchi una conformación tetrapartita.

En el mazo Visconti – Sforza di Modrone vamos a encontrar una adaptación peculiar: cada Palo posee seis Rangos en lugar de los habituales cuatro, dado que cada figura masculina va a tener una contraparte femenina:

Rey y Reina
Paje / Valet y Sota / Doncella
Caballero y Doncella a Caballo

Esta particularidad no la vamos a encontrar reflejada en otros mazos de la época, por lo que nos muestra que pudieron haber existido variaciones minoritarias además de las conocidas. Hacia final de 1400, el “tarocchi” Sola Busca guarda la misma composición, con la adición de un orden numerado que no volvemos a ver en otras variantes de Triunfos. La secuencia numérica continúa desde el 10: 11-Paje; 12-Caballero; 13-Reina y 14-Rey. Esta numeración nos muestra un orden preciso en la jerarquía (e importancia en el juego) entre la Reina y el Rey, dado que la noción de “triunfo” dentro del juego nos establece que a número más alto, mayor es el valor e importancia en el juego.

Paje, Caballero, Reina y Rey del Tarocchi Sola Busca; la Corte continúa la numeración en las Figuras.

En el poema de Matteo María Boiardo llamado “Triunfos”, vamos a ver que en cada Palo el lugar que corresponde a cada Figura lo ocupa un personaje clásico o bíblico:

Miedo (Látigos): Fineo (tío de Andrómeda en la mitología griega), Ptolomeo XIII (hermano de Cleopatra), Andrómaca (esposa de Héctor, príncipe de Troya), Dionisio el Viejo (rey de Siracusa)
Celos (Ojos): Argos Panoptes (custodio de la vaca Io en la mitología griega), Turno (rey de los rútulos, personaje de La Eneida), Juno (esposa de Júpiter), Vulcano (el dios forjador de la mitología greco-latina).
Esperanza (Jarrones): Horacio, Jasón (ciclo de los Argonautas en la mitología griega), Judith (el Libro de Judith en la Biblia), Eneas (príncipe de Troya y fundador de Roma)
Amor: Ciclope Polifemo (mitología griega), Paris (Príncipe de Troya, Venus, Jove (Júpiter)

En el llamado tarot de Rosenwald vamos a apreciar que en Bastos y Espadas hay Pajes (figuras masculinas) mientras que en Oros y Copas vamos a ver Sotas (figuras femeninas), además de que va a cambiar a los Caballeros por Centauros. Esto lo vamos a ver también reflejado en su descendiente, el Minchiate.

Plancha Rosenwald, Italia, c. 1500

En paralelo, el “tarocchi” atribuído a Andrea Mantegna en su serie de diez primeras cartas pertenecientes a las Condiciones del Hombre, vamos a encontrar a distintos rangos sociales de la época:

Grupo E / S: 1-10, las Condiciones del Hombre, los Rangos Terrenales

Misero / Mendigo
Fameio / Sirviente
Artixan / Artesano
Merchadante / Mercader
Zintilomo / Mancebo
Chevalier / Caballero
Doxe / Duque
Re / Rey
Imperator / Emperador
Papa

Algo parecido también podemos ver en el Hofämsterpiel procedente de Alemania, en donde cada palo (Francia, Alemania, Bohemia y Hungría) nos va a mostrar distintos oficios y jerarquías sociales, además de cuatro Rangos iguales en cada Palo:

Rey
Reina
Mayordomo
Mariscal

Mariscal, Mayordomo, Reina y Rey de Bohemia, cartas Höfamterspiel, c. 1450, Alemania

El Renacimiento Ocultista

Durante todo el siglo XIX vamos a ver distintas influencias ocultistas y herméticas que van a afectar la manera de entender el Tarot, ya no como un mero juego de apuestas sino como un dispositivo que supone contener la suma del conocimiento hermético, siendo atribuído a los egipcios y a la figura mítica de Hermes Trimegisto. Si bien estos autores van a darle mayor importancia y estudio a los Triunfos /Arcanos Mayores, Eliphas Levi y Papus van a realizar ciertas asociaciones entre las Figuras con la Cábala y el alfabeto hebreo:

Yod (Activo) – Rey
He (Receptivo) – Reina
Vau (Neutro) – Caballero
He (Activo) – Sota

Por su parte, la Orden Hermética del Alba Dorada (o Golden Dawn) va a tomar mucho de lo elaborado por ellos y lo va a usar para reversionar a los Rangos y al mundo que representan:

Caballero (Yod, Fuego)
Reina (He, Agua)
Príncipe (Vau, Aire)
Princesa (He, Tierra)

Tarot de la Golden Dawn, de Robert Wang. Corte de Bastos.

Esta es la primera adaptación que las cartas de la Corte van a sufrir en el Tarot moderno, y el primer apartamiento de la cosmovisión tradicionalmente medieval y cristiana que muestran habitualmente. Si bien los nombres de los rangos van a seguir manteniendo las caracterizaciones sociales medievales, la idea subyacente cambia totalmente. Los rangos de la Golden Dawn van a tener una función en virtud del Elemento que le es asignado de acuerdo a su correspondiente letra hebrea. El Fuego y el Agua se los considera los Elementos Padres, del cual procede el Aire, el primer Elemento Hijo, y luego la Tierra, que es el más bajo y denso, que permite darle corporalidad a los otros tres. Esto nos muestra que el rol del Caballero es protagónico de esta narrativa y que ocupa el lugar de mayor poder junto a la Reina; en esta versión, equivale al Rey, aunque su rol no es el de mantener un orden y poder, sino renovarlo y revitalizarlo con la energía fueguina. Esta narrativa está inspirada en el auge del renacimiento Pagano y Celta que operaba en Inglaterra e Irlanda desde finales del S. XIX e inicios del XX. No podemos olvidar que la Golden Dawn tomaba muchas tradiciones mitológicas y religiosas, amparándose bastante en los trabajos de mitología comparada y antropología que tomaron impulso en la época, particularmente los trabajos de Margaret Murray (El Dios de las Brujas), y James Frazer (la Rama Dorada). Este último posee un peso de importancia, dado que nos cuenta el mono mito del nacimiento, muerte y resurrección del Dios Sol / Vegetación a través de su relación con la Tierra, que se nutre de su vitalidad y que, cíclicamente, era sacrificado al llegar su energía a un proceso de decaimiento. Aquí el rol de la Reina-Diosa-Sacerdotisa es fundamental, dado que ella es la dadora de la identidad de su pueblo y la garante de su continuidad tras la muerte ritual del Rey-Dios-Sacerdote. Los hijos de ambos, el Príncipe y la Princesa, serán respectivamente los sucesores de la Reina-Diosa y el Rey-Dios. Como pueden apreciar, esta narrativa se centra en un mundo pre-cristiano, pagano, de índole matriarcal y con tendencia a la endogamia, lo que provoca con el paso del tiempo la corrupción y pérdida de fuerza de la sangre real, por lo que necesita constantemente la incorporación de nueva sangre, nueva energía, procedente del exterior: el Caballero. Cada personaje cumple un rol en el mantenimiento de un orden natural divino, un orden que es dinámico en vez de quieto, tal cual como lo podemos concebir de la cosmovisión tradicional cristiana y medieval que representan habitualmente las Figuras.

Los mazos modernos

A partir del primer boom del Tarot durante la década del ’60 y la irrupción de la New Age, se han revisado y replanteado multitud de veces las identidades de las Figuras y sus roles, alejándolas muchas veces de los tradicionales rangos europeos medievales y ubicándolos en cosmovisiones diversas. Acá comparto un breve catálogo de mazos que transforman a los Rangos y sus funciones:

Tarot Claridad: Aprendiz, Alquimista, Matriz y Guía
Inner Child Tarot: Hijo, Buscador, Guía y Guardián
Shining Tribe Tarot: Lugar, Conocedor, Don, Orador
Vision Quest: Hija, Hijo, Madre, Padre
Madre Paz: Hija Hijo, Sacerdotisa, Shamán
Tarot of the Crone: Bestia, Bruja, Abuela, Sombra
Druidcraft Tarot: Princesa, Príncipe, Reina y Rey

La lista puede ser interminable en tanto cada autor moderno puede resignificar el rol y el rango de cada personaje, alejándolo de una realidad medieval monárquica alejada de la realidad de muchos de nosotros y llevádolos a nuevos espacios y cosmovisiones. En esto podemos apreciar la fuerte influencia que ha tenido la Golden Dawn, en particular la tendencia de muchos mazos nuevos que mantienen el título de Princesa para las Sotas y Príncipe para los Caballeros, o de Hija e Hijo.

En la próxima entrega, vamos a analizar algunos aspectos que pueden tenerse en cuenta a la hora de realizar una lectura con este segmento del mazo.

Bibliografía:

Mary K. Greer, Understanding the Tarot Court, 2004
Ethony Dawn, Your Tarot Court, 2019
Ben Hoshour, The Origins of the Minor Arcana, 2020
Robert Place, Tarot: History, Simbolism and Divination, 2005
Helen Farley, A Cultural History of Tarot, 2009
Michael Dummett, The Game of Tarot, 1980
Lon Milo Duquette, Understanding the Thoth Tarot, 2003
James Frazer, La Rama Dorada, 1890
Margaret Murray, El Dios de las Brujas, 1931
Gerald Gardner, El Significado de la Brujería, 1959

Tarot Cotidiano

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Seminario de Lectura y Creación de Tiradas de Tarot

El Tarot de Besançon, 1° Parte

Un estilo, un nombre

Entre Francia, Suiza y Alemania

Francia

Alemania

Suiza

Reemplazando a los Pontífices: la Reforma Protestante y los tiempos de la Revolución

Etapa tardía y declive

El Tarot de Besançon en el siglo XXI

Correspondencias, 4ª parte: Aleister Crowley

Correspondencias, 3ª parte: La Golden Dawn.

La Golden Dawn

Capricornio

Arthur Waite y Pamela Colman Smith: el Tarot Rider Waite Smith (RWS)

EL TAROT Y LOS SUEÑOS COMO EXPRESIONES DEL INCONSCIENTE COLECTIVO

Correspondencias, 2ª Parte: Eliphas Levi y Papus.

Dogma y Ritual de Alta Magia: la primera gran sistematización del Tarot en torno a la Magia Ceremonial.

Papus y el Tetragrama

Las Correspondencias, 1ª Parte. Court de Gebellin y Etteilla.

La Edad de Oro y la primera vinculación con el alfabeto Hebreo: el Comte De Mellet

Etteilla: el fundador del Tarot moderno

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