El tema de las Correspondencias es siempre un berenjenal, debido a la enorme cantidad de variantes que existe. Cabe decir que las distintas asignaciones que se le imponen al Tarot parten de cierta arbitrariedad, dando por resultado un gran número de distintas correspondencias Elementales, Astrológicas y Cabalísticas, según la corriente y el autor que uno elija.
Cuando hablamos de las Correspondencias, nos referimos precisamente a la vinculación de símbolos, conceptos y energías que se asocian por “afinidad”. De más está decir que esta afinidad, por más argumentación que pueda darle cada autor, siempre parte de un nivel de subjetividad que tiende a hallar las “semejanzas” aún cuando no hubiera nada objetivo que realmente las vincule. En la historia del Tarot, salvo ciertas ideas que explicitamente aparecen en determinados simbolismos (el Tetramorfo, por ejemplo), no hay ningún tipo de fuente que vincule al propio Tarot con dichos elementos externos. El concepto de “correspondencia” es tomado del hermetismo, el cual ve vinculaciones metafísicas (invisibles o energéticas), entre distintas cosas, particularmente entre lo terrenal y lo celestial, tal como lo explica una de sus máximas: “Como es arriba, es abajo; como es adentro, es afuera”.
La vinculación entre los Elementos clásicos y los signos Zodiacales no es nueva, ya en el Minchiate podemos ver la incorporación de éstos en la baraja, promoviendo la expansión de los Triunfos / Arcanos Mayores. Pero salvo este caso, nunca han sido explicitamente vinculados con las cartas, hasta el siglo XVIII, con el desarrollo de la visión esotérica del Tarot, por parte de Antoine Court de Gebelin y Etteilla. El primero, en el ensayo anexo a su capítulo sobre el Juego de Tarot (“El Mundo Primitivo“, Vol. VIII, 1781), adjudicado al Comte De Mellet, se establece la primera correspondencia entre los veintidós Triunfos y las letras del alfabeto hebreo y, por consiguiente, con los senderos de la Cabala. En el caso del segundo, se vinculan a los Triunfos con distintos signos zodiacales y planetas, y a los Palos con Elementos. De aquí en más, cada estudioso irá trazando vinculaciones entre estos distintos temas (Caballa / alfabeto Hebreo, signos zodiacales, Elementos) de acuerdo a sus propias ideas e investigaciones.
La Edad de Oro y la primera vinculación con el alfabeto Hebreo: el Comte De Mellet
En su enciclopedia inacabada, El Mundo Primitivo, Court de Gebelin plantea toda su obra en la asunción de un mundo con una civilización antigua que dio origen a todas las posteriores y conocidas, que ha quedado perdida para siempre. En esta civilización, se desarrolló un único lenguaje y una única religión, basada en el entendimiento de la naturaleza del Universo, y en el que también surgieron todas las artes y ciencias. Esta época constituyó la Edad Dorada del Hombre.
Dentro de esta idea de una civilización perdida que habría creado todas las fuentes de conocimiento, ubica el nacimiento del Tarot en el antiguo Egipto, constituyendo el Libro del dios Thoth, la deidad egipcia de la sabiduría y las artes. Para salvaguardar este libro sagrado, los antiguos sacerdotes del culto lo habrían convertido en un juego de cartas para así evitar la atención de quienes intentarían destruirlo, siendo llevados y utilizados como simple herramienta adivinatoria por los Gitanos, quienes luego lo introducirían en Europa.
En el ensayo de De Mellet, se sigue el camino de esta Edad Dorada a la Edad de Hierro, la actual, a través de los Arcanos Mayores. Dividiendo las veintidós cartas en tres hileras de siete, dejando a El Loco por fuera, esboza las Tres Edades del Hombre:
- La Edad Dorada: de El Mundo al Diablo, narra la creación del mundo, del hombre y la mujer (XXI y XX); la creación de los astros y los animales (XIX, XVIII y XVII), y la caída y expulsión del hombre de este paraíso (XVI y XV)
- La Edad de Plata: de la Templanza a La Justicia, el Angel que viene a moderar las emociones del hombre y a prevenirlo de la muerte, a la que está condenado (XIV y XIII), los avatares de la vida, junto la la prudencia y fortaleza necesaria para evitarlos e imponerse sobre la vida salvaje(XII y XI); la imposibilidad de que la virtud dé dignidades al hombre luego de su caída y la injusticia de los dioses (X); y el hombre en busca de justicia (IX y VIII).
- La Edad de Hierro: de El Carro hasta El Mago, vemos las guerras de la Edad de Bronce y los crímenes que anuncian la Edad de Hierro (VII), junto al hombre debatiéndose entre el vicio y la virtud, guiado por sus deseos (VI); el vengativo Dios -Júpiter, dado que usa para analizar este sendero el Tarot de Besançon- (V), los Reyes insaciables de poder (IV y III); la religión de la idolatría -Juno- (II) y los falsos milagros que juegan con la credulidad de la gente (I). Por fuera, el hombre errante que lleva sus errores a cuestas (El Loco).
En este camino alegórico, vemos que se inicia de un estado de absoluta perfección (El Mundo) a uno de máxima corrupción (El Mago).
Basado en su fundamento egipcio del nacimiento del Tarot, alega que éstos utilizaban el mismo alfabeto que los hebreos, por lo que a cada carta le corresponde una de estas letras. Si bien la lógica llevaría a que la primera carta, El Mago, se vincule con la primera letra, Aleph, como en su ensayo se inicia con El Mundo, la vinculación será a la inversa:
El Mundo | Aleph |
El Juicio | Beth |
El Sol | Guimel |
La Luna | Dalet |
La Estrella | Hai |
La Torre | Vau |
El Diablo | Zain |
La Templanza | jet |
La Muerte | Tet |
El Colgado | Yod |
La Fuerza | Kaf |
La Rueda de la Fortuna | Lamed |
El Ermitaño | Mem |
La Justicia | Num |
El Carro | Samej |
Los Enamorados | Ain |
El Papa | Pe |
El Emperador | Tzadi |
La Emperatriz | Kuf |
La Papisa | Reish |
El Mago | Shin |
El Loco | Tau |
En esta instancia no tenemos vinculaciones explícitas con los Elementos, los signos Zodiacales ni con el Árbol de la Vida, si bien éstos se pueden extraer indirectamente del simbolismo tradicional de cada letra.
Etteilla: el fundador del Tarot moderno
Contemporáneo de Court de Gebelin, Etteilla retoma varias de las ideas planteadas por éste y las desarrolla plasmándolas en el primer texto didáctico para aprender a usar el Tarot (“Manière de se récréer avec le jeu de cartes nomées Tarots“, 1785) y el primer mazo diseñado especialmente con fines esotéricos (el Libro de Thoth o Grand Etteilla I, 1789). Este mazo posee una serie de particularidades:
- Todas las cartas están numeradas, del 1 al 78, siendo las primeras veintiún cartas y la última los Arcanos Mayores.
- Poseen significados al derecho e invertidos escritos en las cartas.
- La secuencia de los Triunfos es alterada.
No solamente se altera la secuencia, sino que varias cartas son replanteadas por entero, haciendo que no todas coinciden plenamente con las que habitualmente conocemos en la mayoría de las barajas. A continuación, veremos un cuadro comparativo de los Arcanos Mayores de Etteilla y los habituales en la mayoría de las barajas.
1 | Etteilla (consultante varon) | V El Papa |
2 | Clarificación / Fuego | XIX El Sol |
3 | Propósito / Agua | XVIII La Luna |
4 | Análisis / Aire | XVII La Estrella |
5 | Viaje / Tierra | XXI El Mundo |
6 | Noche / Dia | III La Emperatriz |
7 | Apoyo / Protección | IV El Emperador |
8 | Etteilla (consultante mujer) | II La Suma Sacerdotisa |
9 | Justicia / Ley | VIII La Justicia |
10 | Templanza / Sacerdocio | XIV La Templanza |
11 | Fuerza / Soberania | XI La Fuerza |
12 | Prudencia / Pueblo | XII El Colgado |
13 | Matrimonio / Sociedad | VI Los Enamorados |
14 | Gran Fuerza / Necesidad | XV El Diablo |
15 | Enfermedad / Malestar | I El Mago |
16 | Juicio | XX El Juicio |
17 | Mortandad / La Nada | XIII La Muerte |
18 | Traidor | IX El Ermitaño |
19 | Miseria / Prisión | XVILa Torre |
20 | Fortuna | X La Rueda de la Fortuna |
21 | Discordia | VII El Carro |
78 | Locura | El Loco |
En la lista, vemos que algunas cartas poseen dos nombres: el primero, cuando la carta está al derecho; el segundo, cuando está invertida. Las que poseen sólo uno, se mantiene aunque al invertirse puede aumentarse o decrecer su energía.
En los primeros doce Triunfos, Etteilla establece relación con los doce signos zodiacales:
Aries | Etteilla (hombre) | El Papa |
Tauro | Clarificación | El Sol |
Géminis | Propósito | La Luna |
Cáncer | Analisis | La Estrella |
Leo | Viaje | El Mundo |
Virgo | Noche | La Emperatriz |
Libra | Apoyo | El Emperador |
Escorpio | Etteilla (mujer) | La Suma Sacerdotisa |
Sagitario | Justicia | La Justicia |
Capricornio | La Templanza | La Templanza |
Acuario | La Fuerza | La Fuerza |
Piscis | Prudencia | El Colgado |
Por otro lado, en los Palos, podemos apreciar que en los 2 el emblema se halla en un paisaje rodeado de uno de los cuatro Elementos:
- Bastos – Tierra
- Espadas – Aire
- Oros – Fuego
- Copas – Agua
Asimismo, en el palo de Oros, podemos apreciar las siguientes relaciones:
- As – el Sol
- Dos – Mercurio
- Tres – Venus
- Cuatro – la Luna
- Cinco – Marte
- Seis – Júpiter
- Siete – Saturno
- Ocho – la Cabeza del Dragón
- Nueve – la Cola del Dragón
- Diez – Parte de la Fortuna
En la siguiente entrega, veremos las complejas correspondencias de los sistemas de Eliphas Levi y la Golden Dawn.
Bibliografía
- Stuart Kaplan, The Enciclopedia of Tarot, Vol I, 198–.
- Robert Place, The Tarot: History, Symbolism and Divination, 2005.
- Helen Forley, A Cultural History of Tarot: from Entertainment to Esotericism, 2009.
- Antoine Court De Gèbelin, The Game of Tarot, in The Primitive World, Vol VIII, 1781.
- Para un análisis profundo de la obra de Etteilla, ver: http://etteillastrumps.blogspot.com.ar.
- Sobre la influencia de Etteilla en los Tarots esotéricos posteriores, y las distintas equivalencias: http://web.archive.org/web/20111201181124/http://www.villarevak.org/emw/emw_1.htm (disponible al 28/3/2017)
- Sobre aspectos biográficos de Etteilla: http://web.archive.org/web/20130602101538/http://www.villarevak.org/bio/etteilla_1.html (disponible al 28/3/2017)
- Las imágenes del Grand Etteilla fueron tomadas de Trionfi.com http://a.trionfi.eu/WWPCM/decks03/d01612/d01612.htm
- Recomiendo bucear en Tarot Forum sobre los distintos tópicos presentados: www.tarotforum.net