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En las anteriores publicaciones, hemos visto cómo a partir de finales del siglo XVIII empezó a vincularse al Tarot determinados conceptos como la Astrología y el alfabeto hebreo, a la vez que se lo “re-descubrió” bajo la influencia de la egiptología de moda en la época (Parte 1) y, a partir de mediados del siglo XIX, se empezó a conformar un gran sistema hermético a través de la unión de la Magia Ceremonial, la Astrología, el alfabeto hebreo y la Cábala (con mayor hincapié en el Tetragrama), junto a algunas doctrinas filosóficas en auge en la época (parte 2).

A lo largo de estos ciento cincuenta años, el Tarot dejó de ser un mero mazo de cartas de juego para convertirse en la herramienta esotérica máxima, incorporando toda una serie de concepciones e ideas que le eran ajenas inicialmente pero que se han naturalizado a tal punto que, hoy en día, todos los libros de texto las dan por sentadas y explican como ciertas y definitivas. En esta tercera parte, veremos un paso más hacia la naturalización de estos elementos -inicialmente- externos a las cartas a través de la fuerte -irresistible, diría- influencia que ha tenido la Orden Hermética del Alba Dorada (la Golden Dawn) y uno de sus discípulos más conocidos, Arthur Edward Waite.

La Golden Dawn

En el momento del nacimiento de la Golden Dawn cabe destacar que la sociedad inglesa Victoriana ilustrada estaba muy influenciada por la Egiptología, ciencia que alcanzó su auge con las distintas expediciones británicas hacia Egipto que la harían propietaria de una gran cantidad de tesoros y artefactos de esta antigua civilización, como así también por una creciente tendencia nacionalista en zonas como Irlanda y Escocia, que haría que se ponga en boga el re-descubrir y traer al mundo letrado las leyendas y mitologías celtas, en un movimiento literario que se denominó “Celtic Revival“, cuya una de las cabezas más renombradas fue William Butler Yeats, escritor, poeta, activista político y ocultista, quien fuera también miembro de la Golden Dawn.

Además de esta tendencia cultural ecléctica, desde mediados de 1800 Gran Bretaña empezó a recibir la influencia ocultista que surgía con fuerzas del otro lado del Canal de la Mancha, generando un auge de organizaciones secretas de filo Rosacrucista y Masónicas. Este vuelco ilustrado hacia el ocultismo surgió como oposición al racionalismo analítico estricto y a la religión conservadora tradicional, por lo que no era extraño que muchas de las personalidades de la cultura formasen parte de estas agrupaciones o tuvieran un alto grado de conocimiento esotérico. Hacia finales de siglo, hubo una tendencia a la creación, mudanza y cierre de diversas sociedades iniciáticas y logias, generando una intrincada red de conexiones y hermandades entre sus integrantes y maestres. Y, obviamente, rivalidades.

Derecha: retrato de Samuel Liddell “MacGregor” Mathers; Izquierda, William Wyn Wescott. Fundadores de la Golden Dawn.

Fundada el 20 de marzo de 1888 por Samuel Liddell “MacGregor” Mathers y William Wyn Wescott, esta orden recogería todo el conocimiento esotérico hasta la época, especialmente el desarrollado por Eliphas Levi. Ambos fundadores poseían un gran conocimiento sobre las diversas materias que englobaría las enseñanzas y prácticas de la organización, como Cábala, Magia Enochiana, Astrología, Tarot, mitología Egipcia, entre otras materias. Wescott tradujo al idioma inglés el Sefer Yerizah y los Oráculos Caldeos de Zoroastro, además de tener una fuerte influencia de Levi respecto del Tarot y sus asociaciones cabalísticas. Hizo sus propios bocetos de las cartas en las que aplicaba el simbolismo que Levi había desarrollado en Dogma y Ritual de Alta Magia, y escribió sus conocimientos al respecto en su Tabula Bembina. Por su parte. Mathers tradujo también a su idioma la Kabbala Denudata y el famoso grimorio Las Clavículas de Salomón. Al igual que Wescottt, también poseía una gran influencia respecto de Levi sobre el Tarot, lo cual plasmó en su libro El Tarot : su significado oculto, su uso para predecir la fortuna y el método a usar en el juego (1888). En este libro se puede apreciar la influencia de todos los autores franceses que tocaron el tema desde el ocultismo, como Court de Gebellin, Etteilla, Eliphas Levi, Paul Christian y Vaillant.

Bocetos de William Wescott de su propio Tarot, según el simbolismo propuesto por Eliphas Levi. De derecha a izquierda: El Mago, La Suma Sacerdotisa y El Emperador.

Como todas las órdenes de este tipo, era estrictamente jerárquica, dividida en diversos niveles y órdenes a los que se iba ascendiendo a través de distintos rituales iniciáticos, y una enorme carga de conocimiento y aprendizaje de por medio. Cabe destacar que la Golden Dawn fue la primera sociedad de su tipo que permitió el libre acceso por igual de hombres y mujeres; hasta este momento, éstas tenian vedado el ingreso para evitar “enredos amorosos” entre sus integrantes. Si bien su influencia se mantiene al día de hoy a escala mundial, en su época de vida esta orden no llegó a tener más de trescientos miembros.

La estructura y los niveles estaban distribuidos de acuerdo al esquema del Árbol de la Vida de la Cábala, y estaba dividida en tres órdenes:

• La Orden Exterior, el Alba Dorada. Aquí es donde estaban los Neofitos y los pertenecientes a los primeros cuatro Grados vinculados a los primeros cuatro Sefirots del Árbol de la Vida.
• La Orden Interior, Ordo Rosae Rubeae et Aurae Crucis.
• La Tercera Orden, cuyo nombre no era revelado a los integrantes de las dos anteriores, y que englobaba a los jefes y maestros espirituales.

Cada Orden estaba dedicada a distintos dioses egipcios y atravesada por el simbolismo astrológico, enochiano y cabalistico en sus conocimientos y prácticas. Cada nuevo miembro adoptaba como nombre interno una frase en latín.

El Tarot, en este ordenamiento jerárquico y simbólico, cumplía el rol de cúmulo de todas las tradiciones ocultas. Para pasar de Neófito a Zelator (el primer grado), era necesario poseer conocimientos sobre esto. Tanto la organización de la sociedad como las correspondencias que recibía el Tarot para su uso iniciático provenían de una fuente llama el Cipher MS o Manuscrito Cifrado, el cual Wescott alegaba era de varios siglos de antigüedad, aunque luego Arthur Waite denunciara que fue escrita por un conocido de Wescott, Kenneth Mackenzie, con quien fue compañero en otra orden ocultista, la Sociedad de los Ocho. En este manuscrito, las correspondencias que adopta son las pertenecientes al Sefer Yerizah, pero con ligeras alteraciones:

• El Loco ocupa el primer lugar, dando inicio a la secuencia como número Cero;
• Se modifican los nombres de varias de las cartas. Y sobre este punto es conveniente detenerse, porque de aquí surgen los nombres que son de uso común para todos nosotros, hoy en día: El Mago (en lugar del Ilusionista [“Bateleur”], que era su nombre original), La Suma Sacerdotisa (en vez de la Papisa) y El Hierofante (en lugar de El Papa). También denomina al Mundo “El Universo“. Cabe destacar la influencia de Court de Gebelin respecto de la concepción de los Pontífices como sacerdotes de los antiguos misterios egipcios.
• Establece vinculaciones entre las letras hebreas y las cartas, de acuerdo a su orden ascendente, tal como Eliphas Levi lo había planteado, pero al cambiarse de lugar El Loco, las asignaciones se modifican (salvo para El Universo).
• Modifica las vinculaciones Planetarias que Levi daba a cada carta por su correspondiente letra hebrea.
• Vincula a cada carta con un determinado Sendero del Árbol de la Vida, de acuerdo a la letra que le corresponde (Cosa que Levi no había hecho explícitamente, si bien podía obtenerse indirectamente dicha vinculación, tal como vimos en la segunda parte); también asigna a las cartas numeradas un Sefirot, a cada Palo un Mundo Cabalístico de acuerdo a su Elemento (los cuales son los mismos atribuidos por Levi); y a las cartas de la Corte las vincula con el Tetragrama en cada uno de los Mundos Cabalísticos.

De esta manera, las vinculaciones que cada Clave (el nombre que recibían los Arcanos Mayores dentro de la Orden), tiene por la letra hebrea asignada, son las siguientes:

Por lo que el Árbol de la Vida, es distribuido tal como puede apreciarse en la imagen de abajo:

El Árbol de la Vida de la Cábala, con las correspondientes Claves de acuerdo a las letras hebreas asignadas.

Para entrar en el nivel de Philosophus, era necesario poseer todo el conocimiento que el Manuscrito brindaba respecto del Tarot, es decir, sus vinculaciones a cada letra hebrea, planeta, elemento, Sendero del Árbol de la Vida, los Sefirots, el Tetragrama y los Mundos Cabalísticos. Además, durante cierto tiempo, Mathers instauró la práctica de que los iniciados debían hacer una copia propia de su Tarot. También se les intruía sobre cómo utilizar las cartas como herramienta de meditación y visualización.

Tarot basado en las prescripciones de la Golden Dawn, realizado por Robert Wang. © US Games, 1977.

Si bien ambos fundadores estaban fuertemente influenciados por la obra de Levi, en el momento que adoptaron el Manuscrito Cifrado como fuente, también decidieron dar por errónea las asociaciones establecidas por el anterior. Como ya vimos, a los ocultistas del siglo XVIII y XIX les llegó un determinado tipo de Tarot, generalmente el de Marsella, el cual adoptaron como vehículo de estudio iniciático. Con esto también adoptaron su orden como el único y verdadero, lo cual llevó a que surgieran contradicciones e incongruencias entre la alegoría y el simbolismo de la correspondiente letra hebra asociada. Esto también se presentó con el Manuscrito, que dejaba una contradicción muy evidente: la asignación zodiacal que recibían la Justicia y la Fuerza, dado que la octava letra, Teth, se vinculaba con Leo (siendo la Justicia la octava carta); y Lamed, asociada a Libra, en la undécima posición, ocupada por la Fuerza. Mathers decidió resolver esta contradicción intercambiando la ubicación de éstas dos cartas, dando origen a la discrepancia en el orden entre los Tarots que siguen la secuencia clásica del Tarot de Marsella (VIII La Justicia, XI La Fuerza) y la que proviene de la Golden Dawn (VIII La Fuerza, XI La Justicia).

Podemos ver cómo cambian las correspondencias entre las atribuidas por Eliphas Levi, y las del Manuscrito:

Para los integrantes de la Segunda Orden, se les habilitaba el conocimiento del Libro “T”, un manuscrito dedicado al Tarot, que incorporaba bastante información respecto a los Arcanos Menores, el cual también traerá ciertas innovaciones:

• Modifica el nombre de los palos: Bastos=Varas, Copas=Cálices, Espadas=Dagas, y Oros=Pentáculos. Es decir, cada Palo se convierte en una herramienta de la Magia Ceremonial.
• Se modifican los nombres de las jerarquías de la corte: El Caballero se convierte en Rey, vinculado con el elemento Fuego; El Rey pasa a ser el Príncipe, ubicado en un carro, asociado con el elemento Aire; la Sota se transforma en Princesa, vinculada con la Tierra. Sólo la Reina conserva su mismo rango, asociada al Agua.
• También la Corte va a dejar de tener la iconografía clásica y va a adoptar simbolismo de distintas mitologías como la griega, escandinava, celta y egipcia.

Deja intactas las relaciones que Papus hizo entre cada Rango y cada letra del Tetragrama, con su correspondiente simbolismo alquímico y cabalístico:

Princesa de Varas, Tarot de la Golden Dawn de Robert Wang. © US Games, 1977.

Además, se vinculan las cartas numeradas, con excepción del As, a cada decanato astrológico y al posicionamiento de un Planeta en cada Signo. Como vimos que cada Signo se corresponde con determinado Arcano Mayor, también éstos estarán vinculados con las cartas Numeradas. Además, cada carta de la Corte también se vinculará con cada Signo, abarcando desde el tercer decanato del signo zodiacal previo hasta el segundo (Ejemplo: la Reina de Varas inicia en el tercer decanato de Piscis y termina en el segundo de Aries, comenzando en el tercero de éste el Príncipe de Pentáculos), por lo que tendrán una tercera parte del Elemento / Signo anterior, con lo que tendremos un todo coherente entre el Elemento del Rango (dado por el signo en el que “nace”) y el del Palo (asignado por los otros dos decanatos). Afuera quedan las Príncesas / Sotas, que quedan subsumidas dentro de cada Elemento. En el siguiente cuadro tenemos esquematizado todo esto (recuérdese que los nombres de los Rangos están de acuerdo a los establecidos por la Golden Dawn):

Con lo que podremos tener otra serie de vinculaciones entre las cartas por Cuaternidad:

Cardinal (todos los 2, 3 y 4 de cada Palo, junto a todas las Reinas):

• Aries (2, 3 y 4 de Varas)
• Cáncer (2, 3 y 4 de Copas)
• Libra (2, 3 y 4 de Espadas)
• Capricornio (2, 3 y 4 de Pentáculos)

Fijo (todos los 5, 6 y 7 de cada Palo, junto a todos los Príncipes):

• Leo (5, 6 y 7 de Varas)
• Escorpio (5, 6 y 7 de Copas)
• Acuario (5, 6 y 7 de Espadas)
• Tauro (5, 6 y 7 de Pentáculos)

Mutable (Todos los 8, 9 y 10 de cada Palo, junto a todos los Reyes):

• Sagitario (8, 9 y 10 de Varas)
• Géminis (8, 9 y 10 de Espadas)
• Virgo (8, 9 y 10 de Pentáculos)
• Piscis (8, 9 y 10 de Copas)

El Libro “T” también incorporará un sistema de “Dignidades” Elementales, el cual provocará que una carta tenga mayor o menor influencia, y que ésta sea más benéfica o problemática, de acuerdo a las combinaciones elementales que se generen entre ellas. De manera resumida, las cuatro variables que nos presentan son:

• Mismo Palo / Elemento: provoca que dicho elemento se fortalezca, para bien o para mal.
• Misma Polaridad: es decir, cuando tenemos la combinación de Elementos Masculinos (Varas y Espadas), o Femeninos (Copas y Pentáculos). Ambos son compatibles y complementarios, por lo que se fortalecen, moderan y balancean.
• Complementos: Espadas y Copas (Aire y Agua), y Varas y Pentáculos (Fuego y Tierra). Actúan de manera “amigable”, en principio cada Elemento le brinda lo que al otro le falta para estar en armonía, aunque no estén plenamente cómodos entre sí.
• Contrarios: Varas y Copas (Fuego y Agua), Espadas y Pentáculos (Aire y Tierra). Se neutralizan entre sí y debilitan su influencia, para bien o para mal, se muestran incompatibles.

El análisis de las Dignidades Elementales va a estar sujeto a ciertas reglas respecto de la ubicación de cada carta y a la cantidad usada de éstas en una lectura, el cual no ahondaremos por motivos de brevedad.

A traves de estas estas vinculaciones, las cada carta va a tener un significado de acuerdo a:

• el simbolismo de la letra Hebrea y su lugar en el Árbol de la Vida
• las atribuciones Planetarias, Zodiacales y Elementales que cada letra va a brindar
• el simbolismo del Tetragrama.
• las Dignidades Elementales.

Podemos ver que, a medida que se especializa más y más el contenido esotérico, leer las cartas implica hacer uso de toda una serie de relaciones de correspondencias intrincadas, y se pierde el contacto e, incluso, la utilidad de la imagen. Si originariamente Gebellin hallaba a través de la imagen paralelismos con determinados simbolismos esotéricos, en este estadio es a traves de su contenido oculto de correspondencias que hallamos su verdadero valor.

Arthur Waite y Pamela Colman Smith: el Tarot Rider Waite Smith (RWS)

Pamela Colman Smith y Arthur Edward Waite.

Si bien todo lo que hoy en día damos por sentado respecto del Tarot proviene mayoritariamente de la Golden Dawn, no es a través de ella, directamente, que tenemos contacto de esta serie de conocimientos sino por medio de uno de sus integrantes, Arthur Edward Waite. Miembro brevemente de la orden, tuvo una participación bastante conflictiva que llevó a una escisión de ésta. Vale aclarar que él no fue el único en tener una salida conflictiva; otra personalidad célebre y famosa en el mundo del ocultismo y del Tarot también la tuvo: Aleister Crowley. Con su salida de la orden, Crowley se tomó la libertad de violar el secretismo de las enseñanzas de la Golden Dawn dándolas a conocer masivamente. Con esta publicación, empezó a filtrarse y a comercializarse su contenido, razón por la que Waite decidió crear su propio mazo de Tarot en colaboración con la ilustradora Pamela Colman Smith.

Publicado en 1909, el Tarot Rider Waite (denominado “Rider” por la editorial que lo publicó originalmente) se convirtió en toda una novedad, no solamente por adaptar los contenidos de la Golden Dawn al público no iniciado, sino por la particularidad de plantear una distinción muy marcada con el resto de los mazos a través de la escenificación de todas las cartas. Hasta ese momento, el 99% de los mazos tenían en las cartas numeradas simplemente la agrupación de los objetos que constituían el Palo, salvo por un mazo único y misterioso: el Sola Busca. En el Museo Británico fue exhibido a inicios de la década una colección de fotografías de este mazo que, entre las varias particularidades que posee, es la de tener escenificadas todas las cartas, Triunfos y Palos por igual. La influencia del Sola Busca es fácilmente observable en cartas como el Tres de Espadas y el Diez de Bastos del RWS. Esta particularidad de tener representaciones del significado atribuído a cada carta permitió que incorporarlas a la lectura fuera más sencillo y menos encriptado. Vale recordar que, si bien a través de los valores que Papus estableció entre las cartas numeradas y el Tetragrama; y, posteriormente, los decanatos astrológicos de la Golden Dawn, no eran tenidas mayormente en cuenta como valor iniciático debido a su simpleza.

De izquierda a derecha: 10 de Varas RWS, 10 de Espadas Sola Busca; 3 de Espadas Sola Busca, 3 de Espadas RWS.  Sola Busca Tarot, © Lo Scarabeo, 1995; Rider Waite Tarot, © US Games, 1971.

Además de este cambio notable, también se operará cambios en las representaciones de varias cartas de los Arcanos Mayores, como por ejemplo:

• El Mago, que deja de ser un artista callejero para ser un Mago Ceremonial
• La Suma Sacerdotisa, que se convierte en una sacerdotisa de Isis y deja de ser una Pontífice mujer
• Los Emperadores cambian sus atributos, dejando en evidencia su vinculación planetaria y zodiacal.
• El Carro recoge el simbolismo propuesto por Eliphas Levi, adoptándo las Esfinges junto al lingan y el yoni en el escudo.
• Los Enamorados se representan como Adán y Eva antes de la Cáida, y no como una persona entre dos opciones.
• Mantiene el cambio generado por Mathers respecto de la posición VIII La Fuerza y XI La Justicia
• La Muerte se convierte en un Jinete armado
• El Sol adopta la iconografía del niño jinete del Tarot de Vieville

Cartas del Tarot de Arthur Waite y Pamela Colman Smith. © US Games, 1971.

Pese a incorporar todas las correspondencias de la Golden Dawn, la Corte mantiene los rangos y nombres tradicionales.

Hay que mencionar que este mazo empezó a adoptar popularidad en la década del 70 con el auge del movimiento New Age, en el que se incorporó la práctica oracular. Durante esa misma época, fue relanzado en EUA a través de US Games, quien al día de hoy continúa poseyendo los derechos de este mazo.

En la próxima entrega, veremos el sistema de correspondencias de otro gran ex miembro de la Golden Dawn que marcó su propia impronta en el mundo del ocultismo y el Tarot: Aleister Crowley.

Bibliografía:

• Robert Place: The Tarot: History, Symbolism and Divination, 2005.
• Helen Forley: A Cultural History of Tarot: from Entertainment to Esotericism, 2009.
• Samuel MacGregor Mathers: El Tarot, su significado oculto, su uso para predecir la fortuna y el método a usar en el juego, 1888.
• Stuart Kaplan, The Encyclopedia of Tarot Vol I, 1978.
• Harriet Felkin y Samuel MacGregor Mathers: Libro “T”, circa 1888, dado a conocer públicamente por primera vez por Israel Regardie en “The Golden Dawn: A Complete Course in Practical Ceremonial Magic“, entre 1937-40
• Arthur Edward Waite: La Clave Pictórica del Tarot, 1910.
• Mary K. Greer, 21 Ways to Read a Tarot Card, 2006
• Mary K. Greer y Tom Little, Understanding the Tarot Court, 2004.
• Orden Hermética del Alba Dorada: http://www.auroradorada.com
• Recomiendo la lectura de los distintos tópicos y discusiones alrededor de estos temas en Tarot Forum.