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Estudio Estadístico sobre las Elecciones Presidenciales Argentinas 2023

En ocasión de las elecciones presidenciales que se han llevado a cabo en la República Argentina en el día 22 de octubre de 2023 decidí realizar el siguiente estudio estadístico orientado a establecer una predicción acerca de quién será el próximo presidente del país. Este estudio tiene como finalidad indagar en 2 aspectos centrales:

la capacidad predictiva del Tarot

la injerencia en la interpretación y de los resultados que se ella se deriva del interés o deseo personal del intérprete.

Para esta finalidad, decidí proponerles a mis estudiantes y a varias de las personas que siguen mis redes sociales que participen de este estudio realizando. El mismo se efectuó entre los días 19 y 22 de octubre. Para mantener un parámetro homogéneo, los requisitos para la interpretación fueron los siguientes:

-Cada lectura debía responder a la pregunta: “¿Va a ganar la presidencia de Argentina?”

-Debía realizarse una lectura de tres cartas para cada uno de los candidatos evaluados con mayor posibilidad de ganar las elecciones. Para este estudio, sólo se consideró a los candidatos Sergio Massa (Unión por la Patria), Javier Milei (La Libertad Avanza) y Patricia Bullrich (Juntos por el Cambio).

Sergio Massa, Patricia Bullrich y Javier Milei, los principales candidatos a la presidencia argentina de las elecciones 2023.

La pregunta planteada establece la respuesta que se debe buscar en la interpretación. En función de esto, se debe considerar que la pregunta busca establecer quién será presidente, lo que incluye que el candidato favorecido obtendrá la victoria ante un eventual ballotage. Esto significa que la interpretación puede verse drásticamente distorsionada si la interpretación pone el foco en quién ganará las elecciones este domingo, dado que esto no plantea el escenario de eventual segunda vuelta del cual surgirá, efectivamente, el ganador definitivo.

La cantidad de cartas a utilizar para cada candidato se requirió que fueran tres, para que cada conjunto de cartas pueda establecer la suficiente información narrativa para que pueda elaborarse con mayor sustento el argumento para establecer la predicción, por lo que no se consideraron para el estudio las lecturas que tuvieran menos de esa cantidad de cartas por cada candidato.

CANDIDATOS

La selección de los candidatos toma en cuenta a los tres con mayor probabilidad de ganar la presidencia, de acuerdo con los resultados de las Primarias Abiertas Simultáneas Obligatorias (PASO) realizadas el domingo 13 de agosto de 2023. Esto deja de lado a los otros dos candidatos que se postulan para la presidencia: Myriam Bregman (Frente de Izquierda y de los Trabajadores) y Juan Schiaretti (Hacemos por Nuestro País). Por lo que este punto presenta un posible escenario en el que uno de estos candidatos pueda participar en el ballotage, generando un escenario posible no contemplado en la predicción.

PREGUNTA

La pregunta se orienta a indagar en quién será el próximo presidente de la Nación. Al respecto, varias de las interpretaciones recibidas tuvieron como pregunta, establecida por cada intérprete que realizó la lectura enviada y recolectada, “¿Quién ganará las elecciones este domingo?”, lo que puede establecer una distorsión en la respuesta de las cartas al enfocarse literalmente en quién tiene mayor probabilidad de salir primero en las elecciones del domingo 22 de octubre, no contemplando que quien salga primero este día no necesariamente implica que ganará la presidencia ante un eventual ballotage. En varias interpretaciones, a través de la comparativa de las cartas analizadas por cada lector, esto fue subsanado a través de la conclusión de quién aparenta mayor probabilidad de conseguir la presidencia en base al pronóstico establecido, pero es un factor que debemos considerar que puede alterar drásticamente la efectividad de la predicción que se intenta formular.

INTERPRETACIÓN

Un aspecto que considerar, y que afecta considerablemente la interpretación es el deseo personal o motivación del quien realiza la lectura. Al ser la interpretación un acto enteramente subjetivo, ésta puede verse empañada por el deseo o interés puesto en juego por el intérprete, lo que afecta también la respuesta final y, por ende, a la predicción final que se intenta establecer. El lenguaje semiótico del Tarot es entendido como “simbólico”, y uno de los aspectos que caracteriza al símbolo es su dificultad de determinación precisa y su polisemia. La manera en la que el intérprete analiza y extrae una conclusión determinada del conjunto simbólico es afectada por el deseo o miedo de obtener determinado resultado, siendo una de las mayores problemáticas que se señalan a la hora de realizar una “auto lectura”. En este caso, el factor de “auto lectura” viene dado por el rechazo que determinados candidatos pueden generar, alimentado por la expectativa de que cierto candidato gane.

En este caso, debemos considerar que la gran mayoría de las lecturas recolectadas pertenecen a ciudadanos argentinos residentes en el país, lo que establece el componente de “auto lectura”. El otro aspecto es la afinidad ideológica o partidaria que cada participante puede tener con determinados candidatos. En este sentido, la gran mayoría de los participantes han expresado un vivo rechazo a que los candidatos Patricia Bullrich o Javier Milei puedan llegar a ganar la presidencia, expresando su deseo personal de que el candidato Sergio Massa sea el vencedor. Esto puede ocasionar cierto favoritismo en la interpretación comparativa de cartas para cada uno de ellos.

Para el siguiente estudio sólo se consideró la conclusión sobre quién consideran con la mayor probabilidad de ganar la presidencia, que es lo que se tomará como respuesta final a la hora de establecer la predicción. En todas las lecturas, salvo en un solo caso, se argumentó la respuesta. La argumentación ha girado en distintos aspectos: las características personales y psicológicas de cada candidato, la reacción que ha generado en el electorado, la posibilidad de derrota en las elecciones generales del 22 de octubre y la posibilidad de acceder a un eventual ballotage junto al pronóstico final de victoria o derrota en este escenario. En este sentido, cabe destacar que todas las interpretaciones, salvo en una, en que no fue detallado el escenario de segunda vuelta, consideran que habrá efectivamente un ballotage.

Al respecto de la interpretación de las cartas y la pregunta de índole predictiva, un elemento preliminar que debemos establecer es que cada lectura muestra cuál de los tres candidatos tiene mayor probabilidad de ganar. Esto lleva a que, si bien se pedía señalar a un vencedor, en la gran mayoría de las interpretaciones se dejaba constancia de un escenario de segunda vuelta electoral reñido, en donde la respuesta final no se tenía tan segura o categórica, pero que el intérprete debió definir a fin de realizar la predicción de acuerdo con su criterio. En esta situación es donde mayor peso puede tener la interferencia del deseo personal de que se suscite determinado resultado.

Para la este estudio, ninguno de los participantes realizó ninguna observación o predicción de acontecimientos inesperados o fuerza mayor que pudiera ser disruptivo en el resultado final. Esto puede implicar que no habrá acontecimientos sociales o políticos que genere un gran cambio en los escenarios futuros contemplados, o bien que, al enfocarse taxativamente en la respuesta a la pregunta formulada, se obvio este análisis, pudiendo haber situaciones importantes que puedan alterar la predicción formulada.

                Esto nos deja con las siguientes variables que pueden entorpecer la predicción que se intenta realizar en este estudio:

la no consideración de dos de los candidatos que compiten por la presidencia,

la incorrecta interpretación de la pregunta,

la tergiversación de la interpretación en base al deseo personal de cierto resultado.

-la posibilidad de un suceso de fuerza mayor a nivel político, social o económico capaz de alterar el resultado de un ballotage no considerado en la interpretación.

LECTURAS

En total se recolectaron 20 lecturas que cumplían con el requisito de estar realizadas con tres cartas para cada uno de los candidatos considerados. En las lecturas recibidas se puede observar las siguientes diferencias:

lecturas realizadas con el mazo entero, sin considerar cartas invertidas,

lecturas realizadas con el mazo entero, considerando cartas invertidas,

lecturas realizadas sólo con Arcanos Menores.

En este último grupo se hallan todas las lecturas que fueron realizadas en el contexto de mis clases, grupales e individuales, dado que ese es el segmento del mazo con el que estábamos trabajando con los estudiantes al momento de formular este trabajo. Esto genera ciertos matices a la hora de establecer la interpretación final por parte de cada participante, dado que en los casos en que se utilizó el mazo entero muchos optaron por darle mayor peso para el establecimiento de la predicción a los Arcanos Mayores que salían en cada lectura. Asimismo, los estudiantes no hicieron uso de cartas invertidas; la utilización de cartas invertidas en cada caso fue interpretada por los participantes como un factor problemático, adverso o negativo, afectando también la predicción final.

                A continuación, se agrega para cada candidato el total de lecturas realizadas, con el detalle de las cartas que salieron en las distintas lecturas y la predicción como respuesta final a la pregunta “¿Va a ganar la presidencia?”. Cada resultado ha sido clasificado en cuatro categorías:

Ganador: el candidato que gane efectivamente la presidencia, contemplando un escenario de ballotage,

Ballotage: el candidato que supere la primera vuelta pero pierda en un escenario de segunda vuelta electoral,

Fuera de ballotage: el candidato que no supera las elecciones generales del día domingo 22 de octubre,

No dice: la interpretacion (una sola recibida) no definía quién competiría en un eventual ballotage, dicho participante sólo detalló al ganador.

CandidatoPredicción
Sergio Massa
6 Copas + 8 Bastos + 7 de EspadasBallotage
Valet Bastos + As Bastos + 6 BastosGanador
Reina Pentáculos + 7 Bastos + 4 PentáculosBallotage
3 Espadas + 7 Espadas + 8 EspadasFuera Ballotage
Caballeros Espadas + 8 Pentáculos + 7 PentáculosGanador
Rey Espadas + 3 Bastos + 4 BastosGanador
Loco + 2 Pentáculos + Reina BastosGanador
Torre + 6 Bastos + Reina Espadasganador
Mago rx + Templanza + As BastosBallotage
Torre + 8 Pentáculos + JuicioGanador
9 Espadas + 5 Oros + 6 EspadasNo dice
Torre rx + 8 Bastos + Caballero Copas rx + Reina Pentáculos rxGanador
4 Pentáculos + Templanza + Rey BastosFuera Ballotage
8 Espadas + 7 Bastos + Caballero PentáculosBallotage
9 Espadas + Caballero Bastos + Rey PentáculosGanador
Reina Copas + Rey Bastos + JuicioGanador
3 Espadas + As Espadas + CarroGanador
Emperatriz + Templanza + FuerzaBallotage
9 Bastos rx + 3 Bastos + Reina Pentáculos rxBallotage
8 Pentáculos + Caballero Pentáculos rx +  Rueda de la FortunaGanador

CandidatoPredicción
Javier Milei
4 Copas + 9 Bastos + 10 CopasGanador
5 Copas + Rey Espadas + Reina BastosBallotage
5 Copas + Rey Pentáculos + 8 BastosGanador
2 Copas + Valet Espadas + 9 CopasBallotage
4 Bastos + Caballero Pentáculos + 9 BastosBallotage
2 Pentáculos + Rey Pentáculos + Reina EspadasBallotage
2 Pentáculos + Luna + 3 BastosBallotage
Luna + Fuerza + 10 EspadasBallotage
6 Espadas rx + 3 Bastos + Justicia rxFuera Ballotage
2 Copas + 7 Espadas + 4 BastosBallotage
8 Bastos + Rey Pentáculos + 8 PentáculosGanador
3 Pentáculos + 7 Copas + 7 Pentáculos rxBallotage
10 Bastos + Reina Espadas + 7 EspadasBallotage
3 Copas + Luna + 7 EspadasGanador
5 Pentáculos + 7 Pentáculos + As BastosBallotage
Fuerza + 7 Bastos + EstrellaBallotage
8 Pentáculos + Emperador + DiabloBallotage
Mundo + 10 Pentáculos + Rey CopasGanador
Enamorados + Caballero Espadas rx + 9 Espadas rxGanador
Diablo rx + Caballero Copas rx + 7 BastosBallotage

CandidatoPredicción
Patricia Bullrich
6 Bastos + 8 Espadas + 3 BastosFuera Ballotage
2 Espadas + 9 Copas + 4 EspadasFuera Ballotage
9 Bastos + As Copas + 3 CopasFuera Ballotage
Caballero Pentáculos + Valet Copas + As EspadasGanador
8 Espadas + 2 Pentáculos + Rey EspadasFuera Ballotage
Valet Espadas + Caballero Espadas + 7 EspadasFuera Ballotage
Templanza + 3 Espadas + PapaFuera Ballotage
7 Bastos + Colgado + 10 EspadasFuera Ballotage
Reina Oros + Emperatriz + Papisa rxGanador
Ermitaño + Loco + 6 Espadas rxFuera Ballotage
2 Pentáculos + 3 Copas + 6 CopasNO dice
5 Copas + 3 Espadas + 9 Copas rxFuera Ballotage
Rey Espadas + Rey Pentáculos + 5 PentáculosGanador
2 Pentáculos + 4 Pentáculos + 5 CopasFuera Ballotage
Valet Espadas + 8 Copas + 7 CopasFuera Ballotage
Mago + Emperador + PapisaFuera Ballotage
6 Copas + Papisa + 8 BastosFuera Ballotage
Torre + Reina Bastos + 7 BastosFuera Ballotage
Baco + Torre rx + 5 Copas rxFuera Ballotage
10 Pentáculos + Muerte + JusticiaFuera Ballotage

ANÁLISIS DE LOS RESULTADOS

De los anteriores recuadros, se pueden extraer los siguientes datos:

Sergio Massa
Ganador11
Ballotage6
Fuera Ballotage2
No dice1
Total general20

Las interpretaciones recopiladas señalan que Sergio Massa en el 50% de los escenarios previstos se alza con la presidencia, en todos los casos considerando un escenario de ballotage. Sólo en el 35% de los escenarios se plantea que pierda en una segunda vuelta electoral, y apenas un 10% de los escenarios que no supere la primera vuelta. Queda un margen del 5% de indeterminación sobre su desempeño electoral. Esto significa que posee un 85% de probabilidad de llegar a ballotage.

Javier Milei
Ganador6
Ballotage13
Fuera Ballotage1
Total general20

Para el candidato Javier Milei, el 65% de los escenarios lo muestran llegando a la instancia de segunda vuelta electoral y perdiendo; el 30% ganando ante un ballotage y sólo en un 5% perdiendo en primera vuelta. Esto significa que posee en total un 95% de probabilidades de llegar a ballotage.

Patricia Bullrich
Fuera Ballotage16
Ganador3
NO dice1
Total general20

En este último caso, vemos que el 80% de los escenarios predicen que esta candidata perderá en primera vuelta, y apenas el 15% que ganará la presidencia, con un 5% de indeterminación sobre su desempeño.

Esto nos establece el siguiente panorama:

En total, el conjunto de las predicciones establecen que Sergio Massa posee un 54% de probabilidades de ganar la presidencia y Javier Milei un 32%. Patricia Bullrich se establece como la candidata con menor probabilidad de ganar con sólo el 14%.

También queda claro que ambos candidatos son los que poseen alta probabilidad de competir en un ballotage. Si bien esto muestra que Sergio Massa posee mayo probabilidades de ganar las elecciones en un escenario de ballotage, debemos considerar que el caudal de votos que representa la candidata Patricia Bullrich deberá repartirse entre ambos candidatos (contemplando un bajo porcentaje que se convierta en voto en blanco, ausente o anulado); contemplando la cercanía ideológica entre ambos candidatos y el tipo de respuesta contraria a la continuidad del actual signo partidario gobernante, es esperable que su electorado se vuelque a votar a Milei en una segunda vuelta, incrementando sus chances de ganar del 32% al 46%, dejando una brecha de apenas 8% de probabilidades de que Sergio Massa gane la presidencia.

A través de este estudio, podemos establecer que:

-Es altamente probable que haya un ballotage entre Javier Milei y Sergio Massa

Es muy poco probable que Patricia Bullrich pase a segunda vuelta

Hay una relativa mayor probabilidad de victoria para Sergio Massa ante un ballotage contra Javier Milei.

Ante esta relativa mayor probabilidad de victoria para Sergio Massa, debemos considerar:

-que las predicciones que le otorgan el resultado favorable estén afectadas por el deseo personal de los intérpretes de las lecturas, quienes expresaron en su mayoría su disconformidad ante un eventual triunfo de Javier Milei

-que las predicciones que le otorgan el resultado favorable estén distorsionadas por la incorrecta interpretación de la pregunta

-que se suscite una circunstancia externa no contemplada en el análisis que genere turbulencia social, política y económica que afecte la relativa mayor probabilidad de victoria de Sergio Massa.

Más allá de que la predicción se cumpla, este trabajo se lleva a cabo para estudiar mejor el funcionamiento de la capacidad predictiva de los intérpretes de Tarot y cómo se puede ver afectada la capacidad de interpretación. Por ello es que dejo detalladas las cartas que a cada candidato le salió, para que pueda ser objeto de análisis y posteriores interpretaciones a la vista del desarrollo de los acontecimientos que confirmen o rebatan la predicción.

El Tarot de Besancon Parte 2: Juno y Jupiter

En la entrega anterior conocimos sobre la historia de este patrón que se desarrolló en paralelo al TdM y que alcanzó una gran cuota de popularidad que decaería en los inicios del siglo XX, al punto que, hasta no hace mucho tiempo, el Tarot de Besancon era casi desconocido para la gran mayoría del público interesado en el Tarot. (Para leer la primera parte, clickea aquí)

Ahora que poseemos información sobre el patrón, lo que nos resta es pensar en algunos lineamientos que nos permitan incorporar a estas dos cartas a una lectura. Para ello, analizaremos a ambos dioses desde distintas miradas que ayuden a integrar posibles disparadores de sentido en una lectura. Cabe mencionar que para el análisis de estar cartas nos referiremos mayoritariamente al contenido mitológico y antropológico romano, dejando en un plano secundario las elaboraciones griegas sobre sus “contrapartidas” popularmente sincretizadas a ellos, Zeus y Hera. Si bien las figuras de ambas parejas de dioses se equiparan casi al punto de la confusión, los dioses romanos poseen particularidades propias que no poseen su “versión” griega, pese al gran paralelismo existente.

Seguidamente, ofreceré un esbozo de qué narrativas se pueden generar en la secuencia de los Triunfos al intercambiarse a los Pontífices por ambos dioses.

II – JUNO

La diosa Juno (Iunon) aparece vestida con típicas ropas de finales del S. XVIII, parada sobre nubes y acompañada de su animal totémico, el pavo real.

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Minerva, Júpiter y Juno, c. 160-180 D.C., Museo Civico Archeologico, Bologna.

Tanto ella como Júpiter pertenecen a la llamada Trinidad Capitolina, junto con Minerva (ausente aquí), constituyendo la tríada principal de dioses gobernantes, tríada presente en diversas religiones indoeuropeas. Recibía el epíteto de “Capitolina” por tener su culto principal en el Monte Capitolio, en donde se hallaba el mayor templo dedicado a Júpiter Optimus Maximus. Si bien hoy en día tenemos un acercamiento “bidimensional” de los dioses clásicos, concibiendo su carácter mayormente derivado de los mitos y leyendas recogidas, lo cierto es que cada deidad podía ser poseedor de todo un cúmulo de características más o menos disímiles de acuerdo a los diversos cultos que se le podía rendir a cada uno, en distintas zonas geográficas. Muchas veces estos cultos (y los correspondientes epítetos atribuídos a cada deidad) servían para unificar en una sola figura distintos dioses, o facetas muy determinadas de ciertas deidades. Por ello, para tener una mayor comprensión de los alcances de cada deidad, exploraremos las diversas facetas que mostraban de acuerdo a sus distintos cultos.

El mayor aspecto que podemos destacar de Juno es el de Protectora de las Mujeres. No solamente éste era el nombre que recibía esta diosa, sino también que así se le designaba a una serie de espíritus protectores que cada mujer poseía, desde el momento de su nacimiento hasta su muerte: las Junones. Esta faceta protectora se ve en los diversos epítetos y cultos cuyo eje se centra en el estatus de las mujeres casadas y en los partos.

  • Juno Regina: poseía su templo en el Monte Aventino, una de las siete colinas sobre las que se asentaba Roma. Se sabe que a este templo acudían las matronas en los momentos de peligro para la ciudad. Bajo este epíteto se mostraba en su faceta de Consorte Real de Júpiter Optimus Maximus, y era la protectora de las mujeres casadas. Su rol protector hacia las mujeres casadas se hacía presente aún antes de la oficialización del rito protegiendo a la novia a través de sus cultos como Interduca (la que lleva la novia al matrimonio) y Domiduca (la que lleva a la novia a su nuevo hogar) y Cinxia (la que pierde la faja de la novia). Ella es quien preside el matrimonio bajo su título de Prónuba, Iuga / Iugalis. Bajo el epíteto de Juno Sororia era la regente de la hermandad femenina, de la sororidad.
  • Juno Lucina: ella es quien asiste a la mujer en el momento del parto. A su culto se aconsejaba ir sin ningún tipo de nudo o atadura en las ropas o cabellos, porque se consideraba que bloquearía el alumbramiento. En su templo de Esquilino se dejaba una moneda por cada recién nacido, a modo de ofrenda y agradecimiento. Este culto tenía su fecha consagrada en la fiesta de las Matronales el 1° de marzo, que se le rendía tributo como Lucina, Mater y protectora de las mujeres en general. Las mujeres recibían regalos y oraciones de parte de sus maridos. Bajo el título de Conservatrix ella es quien vela por el cuidado del recién nacido. Su función de matrona la podemos hallar englobada en el culto de Juno Populona, la que fomenta la multiplicación del pueblo.
  • Juno Sospita: bajo esta forma era adorada en su aspecto guerrero, vestida con una piel de cabra (de manera similar a la égida de Atenea); bajo el epíteto de Curitis era invocada por los guerreros antes de entrar a combate; Juno Moneta era también tenida como deidad protectora.

Podemos apreciar claramente tres aspectos en Juno: protectora de las mujeres, matrona de la fertilidad y protectora de los guerreros, respondiendo a la tesis de la trifuncionalidad indoeuropea desarrollada por Dumézil. Este misma tripartición la observaremos en Júpiter, por lo que ayuda a generar núcleos temáticos que nos permitan construir redes de sentido para ambas cartas.

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II – Jvnon, TdB de J. Blanche, c. 1874.

Cabe mencionar que en su aspecto de Populona, si bien entendemos intuitivamente que se refiere al crecimiento de la población a través de la fertilidad, también hace referencia a un aspecto particular que cumple el pueblo: el de dar guerreros que defiendan la ciudad (Populus). En los diversos cultos a Juno podemos apreciar que su naturaleza es bastante más benevolente que la que usualmente podemos hallar en la mitología griega sobre la figura de Hera, quien muestra un aspecto bastante aguerrido y celoso debido a las constantes infidelidades recibidas por parte de Zeus, llegando a mostrar un aspecto vengativo con muchas de sus amantes. También en el episodio del Juicio de Paris podemos ver cómo intenta seducirlo para que ella sea elegida como la diosa más bella ofreciéndole el poder de ser el gobernante de toda Grecia, y volviéndose totalmente vengativa e implacable al no ser elegida, propiciando la destrucción de Troya.

De lo visto, podemos esbozar ciertas nociones para interpretar la carta de Juno:

Su principal aspecto como protectora de las mujeres y regenta de la Sororidad, la unión y fuerza que surge de las mujeres para defenderse ante los peligros externos (Sorora,  Curitis); apela al empoderamiento femenino  (Regina); es la promotora de la fecundidad y los nuevos inicios, tanto de vida como de proyectos, como así también de abundancia y prosperidad (Covella, Lucina, Populona). Bajo su aspecto de Covella, puede marcar nuevos inicios que toman un rumbo sólido que empieza a crecer y tomar forma. Como Curitis y Moneta puede darnos una señal de peligro al acecho, puede ser una advertencia de no bajar la guardia y tomar medidas ante alguna situación problemática que pueda estarse presentando. En general podemos entender esta carta en un aspecto positivo de protección y prosperidad, y buen augurio para crear y materializar (“dar a luz”).

Juno recibiendo la cabeza de Argos por parte de Mercurio, Jacopo Amigoni, 1732.

En cambio, si analizamos a la contrapartida griega, podemos interpretar esta carta como personas implacables o estar respondiendo a los problemas de manera muy agresiva y vengativa. Puede ser una advertencia de que nos podemos llegar a poner a nosotros mismos en situación de desventaja o peligro. Si entendemos su aspecto de Populona como un costado más “utilitarista”, nos puede advertir que estamos desconectandonos de nuestras emociones con el fin de alcanzar una meta determinada. También podemos notar que en su aspecto negativo rompe con la sororidad, volviéndose una enemiga de los intereses colectivos de las mujeres, o que es muy competitiva con sus hermanas. Si en su aspecto positivo podemos hablar de “empoderamiento”, en su lado negativo podemos verla subyugada. También nos va a marcar fuertemente los celos, dado que el pavo real recibe en su cola los ojos de Argos, el gigante que custodiaba a Io que fue muerto a manos de Hermes. los posee en el corazón nunca puede descansar.

Enfocándonos en la imagen que nos muestra la carta, tenemos a la diosa con ropas de época, en un terreno de nubes acompañada de un pavo real, orientada a la derecha y señalando con sus brazos hacia arriba y hacia abajo. Su aspecto si bien es maduro tiende a ser joven, indicando vitalidad, energía. Si bien su posición es baja (II), su ubicación en un plano elevado nos va marcar una figura de importancia y peso, quiza no reconocida a nivel institucional dado que no posee atributos de poder y mando, pero sí desde un lugar para institucional. Al estar posicionada sobre nubes, nos puede alertar de una tendencia a idealizar lo femenino o a alguna persona en cuestión. El pavo real indica la capacidad de estar al tanto de todo, vinculándose con el control (los ojos de Argos), los celos y la posesividad. También nos muestra una naturaleza sofisticada, refinada. Su orientación hacia la derecha expresa dinamismo, avance, autodeterminación; también plasmar a futuro. Al señalar arriba y abajo pareciera hacer alusión a la máxima hermética “como es arriba, es abajo”, expresando la unión de las polaridades y su capacidad de operar con cualquiera de ellas. 

V – JUPITER

En reemplazo del Papa hallamos Júpiter. Al igual que Juno, forma parte de la Trinidad Capitolina siendo él quien la preside. Era parte de la antigua Trinidad junto a Marte y Quirino. Cuando los romanos empiezan a asimilar la cultura griega, la equiparación de Zeus con Júpiter conllevó que éste último adquiriese cada vez más el estatus de dios soberano presidiendo el consejo de dioses. Desde este lugar es tenido no solamente como la deidad suprema sino también como la fuente del poder y la legitimidad de gobierno.

V – Júpiter, TdB de J. Blanche, c. 1875.
  • Primigeniamente Júpiter era un dios del cielo y los fenómenos atmosféricos, vinculado con las lluvias y tormentas, y con las cosechas prósperas que éstas podían generar (Jupiter Dapal, Jupiter Fecundo), pese a que no era estrictamente un dios de la cosecha. Su nombre significa “padre de la luz”. Como portador del rayo y el trueno, se le rendía culto como Júpiter Tonante; se cuenta que el emperador Augusto salió ileso de un rayo que cayó frente a él y que mató a uno de sus sirvientes que iba delante. También se cuenta que como Júpiter Latiaris provocó una lluvia de piedras luego de que su culto fuera destruido por Tulio Hostilio, quien tuvo que restituirlo para aplacar la ira del dios.
  • En el Monte Capitolino se le rendía culto como Jupiter Optimus Maximus, “el mejor y más grande”. Como tal, era el legitimador del ordenamiento político de Roma. Allí iban los cónsules al iniciar sus funciones políticas. En su templo se decidían las declaraciones de guerra del Senado y solían guardarse los tesoros obtenidos en las expediciones militares. Cuando a un general se le daba el título de Triumphator (“triunfador”, ganaba el derecho de desfilar con su ejército por las calles de Roma), éste personificaba a Júpiter, cuya procesión terminaba en su templo, a quien se le rendía tributo con una hecatombe de cabras blancas y de los rehenes obtenidos en campaña. Como Rex, es el garante del derecho; se invocaba a Júpiter como testigos  de los actos solemnes y garante de los compromisos y tratados celebrados; se lo invocaba como fuente de toda justicia.
  • Bajo el aspecto de Júpiter Victor concedió a los romanos el triunfo sobre los samnitas; como Júpiter Estator otorgó el triunfo a Romulo frenando el avance de los sabinos, permitiéndole a las fuerzas romanas reagruparse y salir victoriosos. También protege los límites y fronteras bajo el epíteto de Terminus. 

De aquí podemos destacar algunas carácterísticas que nos ayudarán a comprender la carta: 

Jupiter, grabado de Hendrick Goltzius, 1592,

Principalmente, está asociado a la victoria y el éxito, en especial sobre cuestiones adversas o que impliquen cierto margen de hostilidad (Victor, Estator), oficiando un buen augurio. Esto mismo lo tenemos en su aspecto agrario, indicando buenas cosechas, abundancia, prosperidad (Fecundo, Dapal), crecimiento de todo lo que estamos haciendo. Si lo asociamos a su contrapartida griega, Zeus, nos puede indicar nacimientos, embarazos, hijos (quizá no del todo premeditado). También nos va a mostrar el reconocimiento público y admiración (Maximus Optimus), o personalidades de alto poder y jerarquía; es quien preside la Triada Capitolina, señalando fuerte liderazgo, poder e influencia sobre los demás. Va a señalar la legitimidad de la autoridad o de un orden de cosas (Rex, Maximus Optimus), un ideal de justicia en las acciones y negocios, buena fe, acuerdos. 

Desde un aspecto negativo o mal aspectado, podemos apreciar que nos retira su apoyo hacia la victoria o el éxito, alertando sobre derrotas, fracasos. También puede señalar pérdidas de cosechas, estancamiento en los proyectos. Puede indicar a personas con tendencia despótica y agresiva (Tonante, Lapiaris), la búsqueda de venganza o una actitud implacable para imponer su poder. Puede señalar soberbia. También puede exigir un alto precio que debemos pagar por el éxito. Vinculándolo con Zeus, alerta sobre infidelidad, múltiples amoríos; puede señalar una actitud altamente machista, padres que se desentienden de sus hijos. 

Pictóricamente, en la carta Júpiter es representado como alguien con cabello y barba blanca, indicando su madurez, experiencia y sabiduría. Suele poseer una corona en señal de poder, autoridad y reconocimiento público de su rango. A diferencia de Juno, éste se muestra desnudo, salvo por una banda que lo rodea y cubre sus genitales, lo que marca mayor transparencia y apertura; también puede alertar sobre creerse invulnerable o sobre exponerse. Al igual que la carta II está sobre nubes, pudiendo señalar una idealización de lo masculino o de alguien de estas características. Posee rayos en sus manos, alertando sobre una tendencia agresiva, la imposición de su voluntad; también indica su atributo de dador de justicia y represalias. Pareciera estar parado sobre el águila, símbolo del poder imperial, que muestra la capacidad de ver más allá que el resto, la función superior de la mente. Al estar orientado hacia la izquierda, puede alertar sobre una actitud conservadora, apego al pasado; también una tendencia a ser más reflexivo antes de actuar impulsivamente. 

DESDE LA ASTROLOGÍA

Desde la perspectiva astrológica, Júpiter es uno de los planetas llamados “benéficos”, asociado al crecimiento, la expansión, el optimismo y la búsqueda del pensamientot superior, vinculándose con los filósofos y religiosos. Se conecta con la moral y la ética, con el ideal de justicia y equidad. También puede señalar irresponsabilidad producto de un exceso de confianza u optimismo, arrogancia y soberbia; exageración y desmesura. Puede tender a una actitud conservadora y dogmática.

Por otro lado, Juno es un asteroide descubierto a inicios de 1800. Se lo asocia con el compromiso y la compatibilidad de pareja, las asociaciones y el matrimonio; lo que necesitamos para sentirnos satisfechos. Enfatiza el apoyo y el respeto en las relaciones de pareja. También refiere a la maternidad y la belleza estética. Claramente también puede referir a los celos y la dependencia emocional en relaciones tóxicas.

MANIFESTACIONES PREVIAS DE AMBOS DIOSES EN EL TAROT

La primera referencia que tenemos de ambos dioses en las primeras manifestaciones del Juego de Triunfos (Tarot) la encontramos en una carta escrita en 1449 por Jacopo Marcello a la reina Isabel de Lorena en donde describe dos juegos de cartas, uno creado entre 1412 y 1425 para el duque de Miilán Filippo María Visconti, consistente en dieciséis dioses clásicos, conceptualizado por el secretario y astrólogo personal del duque, Marziano da Tortora. El mazo se divide en cuatro palos, con cuatro Triunfos bajo la forma de los dioses clásicos:

  • Águilas: representa a la Virtud. Aquí encontramos como máximo triunfo a Júpiter, seguido de Apolo, Mercurio y Hércules
  • Fenix: la riqueza. Corona este Palo Juno, seguido de Neptuno, Marte y Aeolos.
  • Tórtolas: simbolizando la castidad. Compuesto por Palas (Atenea), Diana, Vesta y Dafne.
  • Palomas: el deseo y la sensualidad. Integrado por Venus, Baco, Ceres y Cupido.
Giove (Júpiter) y Giunone (Juno), reproducción de los Triunfos de Marziano da Tortora realizada por Robert Place, The Marziano Tarot, 2015.

También encontramos referencia a ambos dioses en el poema de Matteo María Boiardo, cuya estructura está esquematizada bajo la forma de una baraja de cartas que guarda la misma composición del Tarot. Aquí poseemos cinco Palos:

  • Miedos, representados como Látigos
  • Celos, expresados como Ojos
  • Esperanza, como Jarras
  • Amor, y
  • Mundo

En el capítulo dedicado a los Celos, nos menciona a Juno como Reina de dicho palo:

13) Los CELOS hicieron a Juno venir a la tierra muchas veces

Por los varios amores de Jove,

Porque quien los posee en el corazón nunca puede descansar.

En el capítulo del Amor tenemos a Júpiter como Rey:

14) AMOR hizo descender a Jove muchas veces

En diferentes formas, de toro, de cisne, de oro,

Y en forma de águila, él también tomó a Ganímedes.

E hizo que Pasifae se enamore de un toro.

De esta forma podemos notar que la presencia de estas dos figuras dentro de las alegorías que históricamente han compuesto los Triunfos no es algo novedoso y patrimonio exclusivo de esta baraja.

CONCLUSIÓN

Como podemos notar, ambas cartas poseen un cúmulo de contenidos que difícilmente nos pueda permitir hacer un reduccionismo e interpretárlas igual que a la Papisa o al Papa, aunque podemos encontrar algunos elementos en común entre ambas figuras. De mi experiencia utilizándolas en lecturas junto a los Pontífices, es interesante cuando ambas salen para marcar problemas de pareja, el poder femenino emancipado o luchando contra el poderío patriarcal, e incluso el comportamiento manifiestamente machista por quienes salen caracterizados como Júpiter.

Esta no deja de ser una primera propuesta para incorporarlas a la lectura y la práctica, buscando aportar una nueva óptica y gama de interpretación a través de este mazo tan interesante como es el Tarot de Besançon.

Bibliografía:

La Justicia y la Fuerza: la controversia sobre su numeración

El siguiente texto es parte del material entregado a alumnxs del Curso Integral de Tarot (2014 – 2018) realizado junto a Juliana Malladas

SU NUMERACIÓN Y LAS DISTINTAS VARIANTES DE ACUERDO AL ORDEN DE LOS TRIUNFOS

Quienes comparen un Tarot de Marsella (TdM) con el Rider-Waite-Smith (RWS) o sus descendientes, podrán comprobar que se intercambia el orden de los triunfos La Justicia y La Fuerza. En cada bando existen teóricos que proclaman la tergiversación de una de las dos secuencias, y la veracidad de las posiciones que defienden (podemos citar a Alejandro Jodorowsky y a Daniel Rodés, ambos “restauradores” del TdM y defensores de sus propias ideas respecto al Tarot).

Para encarar esta problemática, debemos dar un vistazo al pasado, a los mazos históricos.

LA NUMERACIÓN EN LAS BARAJAS ANTIGUAS:

Como ya sabemos, el juego de los Triunfos (posteriormente denominado Tarocchi / Tarot, en italiano y francés, respectivamente) conllevaba un aprendizaje moral subyacente, cuya idea principal era la redención del alma del hombre pecaminoso, representado en la baraja por el triunfo de más baja denominación: il Bagatto (o Bagatella, “Charlatán” o “malabarista”, el cual conocemos en la actualidad como El Mago). Cada Triunfo es vencido por otro más alto, por lo que el Bagatto es derrotado ante El Emperador, y éste, a su vez, por la Templanza, y así sucesivamente. Al existir esta idea moral de triunfo de aspectos más elevados sobre condiciones inferiores (que el autor italiano Andrea Vitali asocia al concepto de la Escalera Mística renacentista), se cree que el orden de los Triunfos lejos está de ser aleatorio, sino más bien son el reflejo del trasfondo cultural y moral en donde eran confeccionadas las distintas barajas.

Justicia, Fortaleza y Templanza, del Tarot Visconti Sforza Perpont Morgan, Milán, Italia, c. 1450.

El juego de cartas más antiguo que se emparenta con las imágenes alegóricas actuales es el Visconti – Sforza, repartido entre la Biblioteca Perpont – Morgan en EUA, la colección de la familia Colleoni y la Biblioteca de Bergamo, ambos en Italia. Este mazo, al igual que varios de los otros mazos iluminados contemporáneos, no presenta en sus cartas un orden ni nombre expreso. La ausencia de ordenamiento expreso no significa que no existieran rangos, sino que éstos se daban por sentado entre los jugadores como parte de las reglas del juego, se aprendían mediante la experiencia del juego. Posiblemente esta ausencia de orden expreso fue lo que posibilitó que, al extenderse a otras ciudades y regiones, cambiara el orden de algunos Triunfos, junto con la representación iconográfica de alguno de éstos.

LA NUMERACIÓN MENCIONADA EN DISTINTOS SERMONES CONTRA LOS JUEGOS DE CARTAS:

Durante parte del S. XV y XVI, se ha publicado el orden y los nombres de los Triunfos en distintos sermones contra los juegos de cartas, poemas y sátiras. A continuación, veremos una lista del orden que se menciona en estas fuentes literarias[1]:

Sermones (secunda mitad 1400, anónimo)Pasquinata (1521, Pietro Aretino)Triomphi (1534, Troilo Pomeran)Motti (segunda mitad de 1500, anónimo)
El BatellaIl BagatellaMattoMatto
ImperatrixL’imperatriceBagatellaBagatello
ImperatorL’ImperadoreImperatriceL’Imperatrice
La PapessaLa Bella PapessaPapessaLa Papessa
El PapaIl PapaImperatoreL’Imperatore
La TemperantiaTemperantiaPapaIl Papa
L’AmoreL’AmoreTemperanzal’Amor
Lo Caro TriumphaleIl CarroCarro TriomphaleLa Giustizia
La FortezzaLa FortezzaAmoreIl Carro
La RottaLa Ruota di FortunaFortezzaLa Fortezza
El GobboIl VecchioRotaLa Ruota
Lo ImpichatoIl TraditoreTempoIl Cocchio
La MorteLa MorteTraditoreIl Traditore
El DiavoloIl DiavoloMorteLa Morte
La SagittaLa CasaDiavoloLa Temperanza
La StellaLa StellaFocoIl Diavolo
La LunaLa LunaStellaIl Fuoco
El SoleIl SolLunaLa Stella
Lo AngeloL’AngeloSoleLa Luna
La IusticiaLa IusticiaAngeloIl Sole
El MondoIl MondoGiustitiaL’Angelo
El MattoIl MattoIl MondoIl Mondo
Le Carte parlanti (1543, Pietro Aretino)Trionphi (mitad de 1500, anónimo)Gioco di Tarocchi (1550, Paolo Giovio)
Il MattoIl MattoIl Matto
Il BagatellaIl BagatinoIl Bagatello
L’ImperatriceL’ImperatriceL’Imperatrice
La PapessaL’ImeradoreLa Papessa
Lo ImperatoreLa PapessaL’Imperator
Il PapaIl Papa
L’AmoreLa Temperanza
La GiustiziaIl CarroL’Amore
Il Carro TrionfaleL’AmoreLa Giustizia
La FortezzaLa FortezzaIl Carro
La RuotaLa RuotaLa Fortezza
Il vecchioIl GobboLa Rota di Fortuna
Il TraditoreIl traditoreJudas
La MorteLa MorteLa Morte
La TemperantiaIl DiavoloLa Temperanza
PLutoneLa Casa del DiavoloIl Diavolo
La Casa de PlutoneLa StellaLa Casa del Danato
Le StelleLa LunaLa Stella
La LunaIl SoleLa Luna
Il SoleL’AgnoloIl sole
L’Angelo (le Trombe)La JusticiaLo Angelo
Il MondoIl MondoIl Mondo

De los precedentes ejemplos, podemos notar que prácticamente no ha existido un orden fijo de los Triunfos, pero esto sería apenas una observación superficial. Si prestamos atención, existen tres bloques claramente delimitados: del Bagatella al Papa; la Templanza, el Amor, la Justicia, el Carro y la Fortalezza (aunque esta última muestra una constancia como carta previa a la Rueda de Fortuna); y un tercer bloque constante, desde la Rueda hasta el Mundo (o el Loco, según lo ubiquen al inicio o al final). En el primer bloque se dan variaciones en las posiciones de los Emperadores y los Pontifices, pero siempre son variaciones internas (no aparecen en otro bloque), y el segundo se mantiene casi inalterado, solamente lo modifican los saltos que dan las cartas del bloque del medio.

Justicia, Fortaleza y Templanza, del llamado Tarot de Carlos VI, Florencia, Italia, c. 1460.

LAS TIPOLOGÍAS DE DUMMETT

En base a lo observado, el autor inglés Michael Dummet, en su libro “The Game of Tarot”, establece tres tipos de ordenamientos:

  • Tipo A: en esta categoría, el Triunfo más alto es el Angel (el Juicio), precedido por el Mundo; las tres Virtudes se ubican cercanas entre sí, generalmente sobre alguna carta baja del grupo intermedio (El Amor). El Tarot de Bologna, de Toscana y Sicilia son clasificados aquí.
  • Tipo B: en esta categoría, el Mundo es el Triunfo más alto, precedido por la Justicia y el Juicio. Las virtudes (Templanza y Fortaleza) se hallan separadas. Acá suelen ubicar a los Tarots de Ferrara (Alexander Sforza, Ercole D’Este, Rothschild)
  • Tipo C: ésta es la categoría que es más conocida, en donde el Mundo es la carta más alta, antecedido por el Juicio; la Templanza se ubica entre la Muerte y el Diablo, la Justicia entre el Carro y el Ermitaño, y la Fuerza entre la Rueda y el Colgado. Este es el ordenamiento que recoge el Tarot Visconti – Sforza, el Marsella y sus derivados, incluidos los Tarots actuales.

Las Virtudes Cardinales son las cartas que saltan entre las ubicaciones y cambian el orden de los segmentos medio y alto de los Triunfos, aunque en el segmento más bajo, como ya vimos, se dan variaciones internas. Por lo que históricamente es difícil de hablar de un solo ordenamiento o una secuencia oficial, tal como algunos autores afirman actualmente.

El TdM recoge una de las variantes, la cual ha sido la más extendida y conocida debida a la popularidad que ha tenido este patrón, el cual ha servido de fuente para los Tarots modernos, incluido el RWS. Si bien entre los argumentos a favor de la numeración “verdadera” del TdM se suele citar que los Tarots italianos son demasiado arcaicos y es difícil tomarlos en cuenta a la hora de analizar el patrón establecido por el Marsella, existe un mazo contemporáneo a éste que ha utilizado un ordenamiento alternativo.

EL TAROT DE JACQUES VIEVILLE

Este mazo oriundo de París, data aproximadamente del año 1650, es contemporáneo a uno de los primeros TdM conocidos: el de Jean Noblet. Estas cartas cuenta con la peculiaridad de que las imágenes están “espejadas”, es decir, las orientaciones de los personajes están a la inversa a la que suele hallarse en los TdM (El Loco camina hacia la izquierda, el Mago mira hacia la derecha, etc.). Además, presenta un ordenamiento distinto:

Los Enamorados (VI) – La Justicia (VII) – El Carro (VIII) – La Fuerza (IX) – La Rueda(X) – El Ermitaño (XI)

Tarot de Jacques Vieville.
Tarot de Jacques Vieville, Paris, Francia, c. 1650.

Esta es una variante co-existente al patrón del TdM, la cual reafirma la idea de que no es posible referirse la secuencia plasmada en el Marsella como la única o “verdadera”, ni resulta justo atacar al RWS atribuyéndole una supuesta deformación al Tarot, ya sea desde la base iconográfica, ya sea desde la secuencia de los Triunfos.

ARTHUR WAITE: EL CAMBIO DE LAS POSICIONES

En su libro La Clave Pictórica del Tarot (The Pictorical Key of Tarot), Waite, respecto de la variación de las posiciones, solamente se limita a decir lo siguiente:

“Por razones que me satisfacen, esta carta ha sido intercambiada con La Justicia, que usualmente es numerada como ocho. Como la variación no tiene ninguna implicación para el lector, no hay motivos para dar explicaciones”

Arthur Waite, al igual que su ilustradora Pamela Colman Smith, y otros referentes del Tarot de la primera mitad del siglo XX (Aleister Crowley, Frieda Harris, Paul Foster Case, C.C. Zain) pertenecían a la Orden del Alba Dorada (Hermetic Orden of the Golden Dawn). Esta orden hermética acumuló y articuló todo el conocimiento esotérico existente a la fecha, por lo que sus miembros recibían formación en astrología, Kaballah, numerología, alquimia y Tarot (para ver mis publicaciones sobre el tema, clickeá aquí). Dentro de esta Orden, el  Tarot representaba el súmmum del conocimiento hermético,  recogiendo las doctrinas de Eliphas Levi; cada carta poseía su correspondencia astrológica y kabalística. Levi conectó a cada uno de los 22 Arcanos Mayores con una letra del alfabeto hebreo, lo que a su vez los conectaba con un sendero del Árbol de la Vida. Por otro lado, el Sepher Yetzirah (“Libro de la Creación”, manuscrito del misticismo judío) vincula a cada letra con un signo zodiacal. Bajo este criterio, la octava letra, Teth, se asociaba a Leo. Bajo una visión lógica, la octava posición, asociada a Leo, poco tiene en común con La Justicia, la cual debería estar en la posición 11, lugar que ocupa la letra Lamed, asociada a Libra.

Tarot Rider waite Smith. US Games.
Fuerza, Justicia y Templanza, Tarot Rider waite Smith, 1910.

El primero en realizar este ajuste fue Samuel Lidell McGregor Mathers, el Maestre de la GD. Como requisito para ser iniciado, los aspirantes debían crear su propia baraja, basada en las correspondencias establecidas por la Orden. Por lo que no solamente Waite creó su propia baraja, sino todos los integrantes iniciados de la GD lo han hecho, siguiendo las directrices que la Orden establecía para las correspondencias. Por lo que esta variación, en principio, era sólo para uso interno de la Orden, no para los profanos. Aun así, fue Waite quien realiza la primera publicación de este ordenamiento, por lo que es a él a quien se le atribuye el cambio, si bien intelectualmente no fue quien lo estableció (Sobre la Golden Dawn).

LOS TAROTS MODERNOS

Durante la segunda mitad del siglo XX, el Tarot vivirá su segundo momento de esplendor gracias al resurgimiento de la espiritualidad y el misticismo atribuido a la Nueva Era de Acuario (comúnmente llamada “New Age”), en donde EUA será el mayor referente de este movimiento. En dicha época, los derechos del Tarot RWS son adquiridos por US Games y es relanzado en suelo estadounidense, en donde se volverá rápidamente popular y masivo, convirtiéndose en uno de los mayores referentes, no solamente por la accesibilidad que posee al tener ilustraciones en todas sus cartas, sino por el contenido esotérico y simbólico encriptado dentro de sus imágenes. Como el público estadounidense suele sufrir de un pequeño complejo de “centro del mundo”, mayormente sólo llegan a conocer el orden establecido por este mazo, desconociendo que originariamente la Justicia precede a la Fuerza. Debido a su masividad, gran cantidad de autores y artistas han re-versionado al RWS, manteniendo la misma numeración para la Fuerza y la Justicia, por lo que en los últimos 30 años se ha sucedido una creación inigualable de mazos de Tarot que, mayoritariamente, han mantenido el orden de Waite, causando que se naturalice y tome como el “correcto”.

LA JUSTICIA Y LA FUERZA

Habiendo echado un vistazo a los distintos tipos de secuencias que han tenido históricamente el Tarot, ahora vamos a enfocarnos en la relación que poseen estas dos cartas entre sí.

LAS VIRTUDES CARDINALES

Las cuatro Virtudes, en Balet comique de la Royne, de Jacques Patin.
Fortaleza, Justicia, Templanza y Prudencia. Grabado alemán de 1582.

Como primer paso, debemos decir que ambas figuras pertenecen a las Virtudes Cardinales: Justicia, Fortaleza, Templanza y Prudencia. Justicia, Fortaleza (Fuerza) y Templanza aparecen entre los Triunfos de forma expresa. Es notoria la ausencia de Prudencia, aunque a esto hay que mencionar que Andrea Vitali y Court de Gebelin hallan a dicha virtud en el Colgado, de manera disfrazada y en sentido negativo (es decir, aludiendo a lo que provoca la ausencia de dicha virtud; incluso, para Gebelin, la imagen “correcta” es la carta al derecho, con el personaje en un solo pie evadiendo a una serpiente, idea que retoma Etteilla en su tarot), mientras que la mayoría de los autores consideran que Prudencia aparece disfrazada bajo el manto del Ermitaño, dado que uno de los significados atribuidos a esta carta es, justamente, prudencia, tal como también lo enuncia Waite en La Clave Pictórica del Tarot.

El Colgado y Prudencia
El Colgado y Prudencia, del Tarot de Marsella Robledo y Le Grand Etteilla respectivamente.

Por su parte, Robert Place en su libro “Tarot: History, Symbolism and Divination”, propone que no hay que buscar a la Prudencia camuflada en las cartas, sino que ésta se encuentra implícita en todo el juego del Tarot; al fin y al cabo, desde la Edad Media se ha establecido que ésta se alcanza mediante la suma de las tres anteriores. Si hubiera que buscar a la Prudencia camuflada en alguna carta, ésta debería ser El Mundo, dado que muestra la comunión con lo divino, la Sabiduría que es otra forma de llamar a la Prudencia.

Estas Virtudes son definidas como “hábitos que disponen al entendimiento y la voluntad para obrar según la razón iluminada por la fe, para que ésta escoja entre los medios más adecuados al fin espiritual del Hombre”; es decir, son una línea de conducta fundamental para el vivir según los lineamientos de la fe y lograr la salvación. Son actitudes firmes, perfecciones habituales del entendimiento y la voluntad que regulan las acciones, ordenan las pasiones y guían la conducta. Para entenderlo mejor, cuando alguien es “virtuoso” en un área determinada, sabemos que es “bueno”, que posee un conocimiento y destreza poco habitual. Podemos pensar en el caso de una pianista o un actor. En este caso, las Virtudes son el parámetro de excelencia de la condición espiritual humana.

Platón en “La República”, menciona cuatro virtudes humanas: sabiduría, valor, templanza y justicia. Ubica a la justicia como la mayor virtud, por ser la que mantiene unidas las otras tres y por ser la de más difícil práctica. Esta jerarquía de las Virtudes será reinterpretada por los estoicos, quienes pondrán en un lugar de mayor importancia a Prudencia, siendo ésta alcanzada con la integración de las otras tres virtudes: Templanza, Fortaleza y Justicia.

En la Era Cristiana, son San Ambrosio, San Agustin y Santo Tomás de Aquino quienes elaboran la doctrina de las Virtudes Cardinales, añadiendo las Virtudes Teogodales o Cristianas (Fe, Caridad y Esperanza; estas virtudes aparecen en mazos como el Mantegna- Baldini y el Visconti Cary-Yale).

Las Siete Virtudes, Francisco di Stefano Pesellino, Italia, c.1450.
Las Siete Virtudes, Francisco di Stefano Pesellino, Italia, c.1450. De izquierda a derecha: Prudencia, Justicia, Fe, Caridad, Esperanza, Fortaleza y Templanza.

Cada una de las Virtudes es definida de la siguiente forma:

  • Prudencia: es la virtud de actuar y comunicarse de forma clara y cautelosa, respetando los sentimientos, las libertades y la vida de los demás. Es la que dispone la razón suficiente para discernir el bien del mal en cada circunstancia y la que ayuda a elegir los medios adecuados para realizarla. Es la Virtud que guía a las demás.
  • Justicia: dar al prójimo lo que le es propio, con equidad y respeto a los individuos y al bien común, mediante una voluntad firme y constante
  • Templanza: es la moderación de los instintos y deseos que procura un equilibrio en el uso y explotación de los bienes; asegura el dominio de la voluntad sobre las pasiones para que se mantengan dentro de los límites de la honestidad.
  • Fortaleza: asegura la firmeza de la voluntad para superar las dificultades y la constancia en la búsqueda del bien, llegando incluso al sacrificio por una buena causa.

Durante la Edad Media y el Renacimiento, dichas Virtudes fueron representadas bajo la forma de mujeres, con distintos atributos alegóricos:

  • Prudencia: con un espejo (en varias ocasiones portadora de dos caras), con una cornupia o una serpiente
  • Templanza: con dos recipientes de agua mezclándolos (“cortar el vino con agua”, la descripción literal de la moderación), o con un reloj de arena.
  • Fortaleza: dominando un animal, junto a un roble o una columna partida
  • Justicia: con espada y balanzas.

Como pueden ver, varios de los atributos alegóricos se mantienen presentes en las imágenes de las cartas.

Las Virtudes Cardinales en el Tarocchi Mantegna, c. 1460, Florencia, Italia.
Las Virtudes Cardinales en el Tarocchi Mantegna, c. 1460, Florencia, Italia.

Ramón Lull[2] (1232-1315) da una explicación de la importancia de cada una:

La primera Virtud en importancia a desarrollar en nosotros es la Fortaleza. ¿Cómo podríamos abordar una empresa de cualquier tipo si no estamos de antemano seguros de completarla? Así que hay que ser fuerte; fuerte contra el mundo, fuerte contra nosotros, fuerte contra nuestros fuertes vicios.

La segunda Virtud a desarrollar es la Prudencia, porque nos enseña a desconfiar del mundo, de nosotros mismos, de las tretas sutiles que nos proporcionan los vicios, nuestros enemigos concientes y sutiles. No hay que verlos a éstos como defectos y reacciones instintivas de nuestra propia carne. Sin duda le sirve como vehículo para canalizar estas reacciones, que son inspiradas por el Espíritu de la Oscuridad que vive en ellas, ya que es el autor y facilitador de éstas (…) y nosotros como un espíritu libre las desafiamos (…) todo se rechaza. Aquí (surge) la Virtud Prudencia.

De la práctica habitual de estas dos Virtudes, la Fortaleza y la Prudencia, nacen respectivamente la Templanza y la Justicia.

Cuando la Fortaleza tiene a salirse de su dominio y desvanece la Prudencia momentáneamente, aparece la Justicia. Ésta es la retribución exacta, el momento donde se recupera el equilibrio tras la reacción perturbadora.

Cuando la Prudencia prevalece sobre la Fortaleza, es donde aparece la Templanza. Ella, también llamada Misericordia, Suavidad, Indulgencia y Perdón, es quien se opone a la rigurosidad de la Justicia, cuya precisión ignora los cambios impulsados por el amor infinitos de los seres entre sí y de Dios para con todos ellos”

Es notorio destacar cómo el orden que sugiere Lulio respecto del desarrollo de cada virtud sigue el orden que se establece en el Tarot RWS: Fuerza, Prudencia (el Ermitaño?), Justicia y Templanza.

Las Virtudes Cardinales, fresco del Palacio Esztergom, Hungría, c. 1460, atribuído a Andrea Boticelli.
Las Virtudes Cardinales, fresco del Palacio Esztergom, Hungría, c. 1460, atribuído a Andrea Boticelli.

LA JUSTICIA Y LA FUERZA: DOS CARAS DE UNA MISMA MONEDA

Para Angeles Arrien, ambas cartas son aspectos de un mismo poder: la Ley. La Fuerza es la Ley Natural, la que todos los seres vivos siguen instintivamente para actuar y sobrevivir en el mundo salvaje. Ninguno de ellos pueden violar esta ley sin verse en peligro de exponerse a la muerte; es la ley del más fuerte, sólo aquel que más desarrollado tenga sus instintos naturales podrá sobrevivir a la continua cacería que significa la vida. Violar la ley de la Naturaleza provoca una desarmonía, una disrupción del orden natural en el que se pone en peligro el hábitat y supervivencia de los seres (esto es lo que sucede cuando se talan selvas y bosques para construir ciudades).

Por otro lado, tenemos la Ley del Hombre: la inclinación cultural, las leyes codificadas; un estándar para medir las acciones objetivamente y permitir la vida en sociedad, cada uno sabiendo los derechos y obligaciones que conlleva la vida social; dicho en otras palabras, los límites a los instintos naturales que perturbarían el orden y la paz comunitaria.

De esta manera, podemos observar que la Fuerza pertenece al mundo indómito e instintivo de la Emperatriz, mientras que la Justicia al orden y civilización del Emperador. Como ya hemos visto, la pareja de Emperadores deben mantener un equilibrio entre sí para que exista armonía y paz. Lo mismo sucede con la Fuerza y la Justicia: cuando las leyes del hombre se dictan para oprimir los instintos naturales o va directamente en contra de la ley natural, se genera una injusticia; nos vemos forzados a ser u hacer algo que naturalmente no está en nuestra naturaleza (reprimir las tendencias sexuales, prohibiciones que impidan el desarrollo de las capacidades o talentos de las personas, restricciones a la libertad de expresión o creencia, etc.). De igual manera, si no existe una posibilidad para que todos posean la oportunidad de sobrevivir y desarrollar sus talentos sin temer el accionar de aquellos que posean más fuerza física o poder, nos mantendríamos en un orden de “ley del más fuerte”; seríamos parte de una cadena alimenticia luchando por sobrevivir continuamente. Entonces, Justicia y Fuerza se llaman a un equilibrio y entendimiento mutuo permanente; tal como ambas cartas sugieren en sus propios términos, debe existir un equilibrio continuo entre fuerzas para que exista armonía.

Siguiente este lineamiento, en las láminas que constituyen el Tarot Rosenwald (perteneciente al Tarot de Bologna o Tipo B de Dummett), ambas cartas que se suceden en orden, llevan la numeración VIII (quizá por error, dado que la siguiente carta es la X, la Rueda de Fortuna). Lo que sugiere, quizá sin demasiado fundamento, que ambas poseen una unión subyacente en sus ideas. Como ya vimos en el texto de Lulio, la Justicia entra en acción cuando la Fuerza (Fortaleza) se sale de sus límites y hace desaparecer la prudencia. 

Fragmento de la lámina de Rosenwald. Colección Rosenwald En la National Gallery of Art, Washington D.C, EUA.
La lámina de Rosenwald, c. S. XVI, Italia. Podemos ver cómo en la línea central se hallan las tres Virtudes Fortaleza (izq.), Justicia (centro) y Templanza (der.). Fortaleza y Justicia poseen la misma numeración.

EL SEGUNDO SEPTENARIO: EL VIAJE AL MUNDO DEL INCONSCIENTE

En general, las implicancias de los cambios del orden entre ambas cartas sólo entran en discusión cuando tomamos a los Triunfos como una secuencia que expresa un camino de desarrollo espiritual, tal como antiguamente se creía que lo expresaba mediante el concepto de la Escalera Mïstica (Actualmente simbolizado mediante varias formas, entre ellas el Viaje del Héroe, de Campbell); en sí, si la Justicia ocupa el octavo lugar o el décimo primero, a la hora de una lectura, poco y nada implica para el lector (es acá donde las palabras de Waite cobran sentido). Pero a la hora de enfocar la relación de cada ubicación dentro de un sendero de realización espiritual, conlleva ligeros matices que son interesantes tener en cuenta.

Por motivos de brevedad, sólo usaremos el Triple Septenario, la división más antigua y más extendida, pero también puede utilizarse la explicación analógicamente para otros esquemas divisorios.

LA OCTAVA POSICIÓN: EL INICIO DEL SEGUNDO SEPTENARIO

Luego de abandonar el plano Terrenal o Cotidiano del primer septenario dentro del Carro, nos adentramos hacia otro mundo: el interior, el del Inconsciente. Una vez alcanzado el éxito material y social, nos damos cuenta de que aquí existencia no termina, de que hay algo más; de que todo lo que hemos atravesado debe tener un significado más profundo, de que debe existir una meta más profunda de la que ya hemos obtenido. Por eso dejaremos el mundo de la acción para entrar en el mundo de la no-acción, la receptividad, por lo que el Carro ya no nos será de utilidad y todo lo que suceda a partir de ahora será más sutil y privado.

Acá es cuando la distinción del orden entra en juego: ¿cómo efectuamos este viaje? ¿Mediante una decisión deliberada (la Justicia) o mediante un llamado de nuestro interior (la Fuerza)?

La Justicia nos mostrará que hemos realizado un juicio respecto de lo que hemos obtenido hasta ahora en la vida, por lo que se plantea una problemática consiente: ¿esto es todo? Se pone en la balanza cuánta satisfacción tenemos logrado y si esto es suficiente, o si realmente queremos alcanzar algo más alto. Guiado por esta decisión de buscar un conocimiento o significado más personal y profundo de lo que se ha obtenido hasta ahora y de lo que es la vida, se embarcará hacia su in interior (el Ermitaño) para conocer el significado de las leyes de la Vida, del azar y de su propio interior (la Rueda) para reconocer sus fuerzas interiores (la Fuerza) que le permitan sacrificar todo lo que lo ata al mundo material e impide avanzar en su búsqueda de iluminación (el Colgado) y concretar su transformación (la Muerte) y posterior equilibrio (Templanza).

Los 22 Arcanos Mayores del Tarot Rider Waite-Smith edición Radiant.

En cambio, la Fuerza nos mostrará las contradicciones internas que afloran y se nos hace evidentes en nuestro apogeo. ¿Si lo tenemos todo, por qué nos sentimos vacíos, irascibles, melancólicos, como si nos hiciera falta algo más? El león de nuestro interior está rugiendo pidiendo que realicemos nuestras pasiones y no que las ahoguemos en entretenimiento y distracciones, por lo que empezará a manifestarse inconscientemente y, al detectar esto, es que empezaremos a ver en nuestro interior (el Ermitaño) para descubrir cuál es nuestra verdadera naturaleza (la Rueda) y con ese conocimiento podamos tomar la decisión de sacrificar todo lo que impide que nos realicemos de forma profunda (la Justicia y el Colgado), transformándonos en quienes realmente creemos que somos, alcanzando un nuevo equilibrio y paz (la Muerte y la Templanza).

Al respecto, Rachel Pollack dice lo siguiente:

“…  la podemos ver como la suma de las cualidades vitales para comenzar la línea. La búsqueda interior no puede ser efectuada por el ego. Es necesario que confrontemos sentimiento y deseo desde hace mucho tiempo fuera de nuestro alcance de nuestros pensamientos conscientes. Si intentamos transformarlos por mediación de un proceso totalmente racional, creamos otra especie de “persona”. Se pierde la espontaneidad, se avergüenzan de sus propias represiones (…) extienden el Carro a otro plano (…) Como 8, la fuerza es un poder que ya no es la fuerza del Ego, sino la fuerza interior de enfrentarse a sí mismo con calma y sin miedo. Tenemos la fuerza para enfrentar los sentimientos, temores, deseos y confusiones suprimidos por el ego en su intento de controlar la vida[4]

Discrepo con Pollack en cuanto a que efectuar el inicio del segundo Septenario a través de la Justicia implique hacerlo mediante una “máscara” que transporte la superficialidad del Carro a niveles interiores, como si el conocimiento interior se transformara en una meta consiente, un propósito racional. La Justicia no es meramente la “fuerza del Ego”, sino el adoptar una decisión a sabiendas de las repercusiones y la constancia para mantenerla y hacerse responsable lo que provoque. No todos conectan con esta etapa a través de una serie de sucesos inconscientes que lo guíen a este camino interior; sería una generalización bastante superficial dado que existen personas más sensitivas y otras más racionales o lógicas. Jung describe las funciones psíquicas en dos grupos: racionales e irracionales, y a cada grupo le asigna dos funciones: intuición y sentimiento, y pensamiento y sensación.  Bajo este panorama, difícilmente podríamos admitir que todos se hacen conscientes de sus contradicciones y de sus deseos de algo más mediante un proceso puramente irracional como lo denota la Fuerza. Hay quienes empiezan a detectar determinados malestares y toman conscientemente la decisión de resolverlos y buscar un “algo más”.

Sea como sea, aquel que tome la decisión de forma deliberada o a través de un acto de fuerza interior que lo guía y arrastre a su interior, en su momento cada uno deberá utilizar a su opuesto complementario.

LA DECIMO PRIMERA POSICIÓN: LA MITAD DEL CAMINO

Acá nos hallamos en la antesala de la decisión más difícil: realizar el sacrificio y dar muerte a nuestro “viejo yo” para continuar el desarrollo espiritual y llegar al tercer Septenario. Entonces nos encontraremos que debemos tomar una decisión que implica hacer uso de nuestra fuerza interior.

Habiendo decidido transitar este camino de forma consciente, nos topamos ahora con la necesidad de vencer nuestras limitaciones racionales y realizar nuestro primer duelo con la Sombra, a través de la Fuerza; pero este duelo es sólo aparente, porque en realidad es un diálogo, en el que el ego debe comprender e integrar los aspectos que hasta ahora mantenía al margen para que le den la fuerza y valentía necesaria para entregarse al sacrificio. Finalmente haremos frente a aquello que nos causaba incomodidad, y debemos encararlo y llegar a un acuerdo: somos nuestro ego y esta parte sombría, y es necesario dejar atrás todas las barreras que interponíamos entre estos dos aspectos si es que queremos llegar más alto en nuestro crecimiento. Debemos sacrificar nuestra “máscara”, nuestra guía meramente racional, dado que ahora nos sumergimos en un mundo cada vez más irracional, imposible de controlar.

En esta posición, la Fuerza se nos presenta como la prueba central de todo el camino: ¿nos paralizamos con el miedo a abandonar nuestras ideas y pensamientos de lo que somos, o nos entregamos en cuerpo y alma a saltar al vacío, siguiendo nuestra pulsión de muerte? La razón intentará revelarse en contra de esto y convencernos de que demos marcha atrás.

En cambio, habiendo seguido nuestros impulsos para adentrarnos en nuestro interior, nos hallaremos frente al momento de hacer un balance y de poner un freno: debemos optar si seguir preso de estas energías que hasta ahora nos han guiado y manipulado, o si queremos trascenderlas y empezar a ver en nuestro interior con la mayor claridad posible. Debemos ahora tomar una decisión: nosotros debemos ser nuestros propios jueces y nuestros propios verdugos, sincerándonos con cada acto y omisión cometida a lo largo de nuestro camino, reconociendo que si no asumidos cada una de las acciones realizadas y consecuencias, nos quedaremos presos en una actitud escapista e irresponsable, donde continuamente evadiremos la culpa consciente por nuestras equivocaciones; donde continuamente estaremos echando la culpa a “algo más” u a algún otro. La Justicia nos pide que el salto lo hagamos a conciencia, que tomemos la decisión de renunciar a quienes éramos y finalmente asumamos el pleno control de nuestro ser, de dejar de ser víctimas de esa fuerza arrasadora que sale desde adentro.

Concluyendo, ambas cartas se complementan y ya sea que iniciemos el camino a través de una forma espontánea o una decisión deliberada, más adelante deberemos integrar el aspecto opuesto. No existe una ubicación “correcta” para una u otra, dado que hemos visto que históricamente las cartas han tenido un orden que ha dependido del entorno social y cultural, y de la cosmovisión de quienes lo establecen. Como todo en el Tarot, la ubicación de ambas cartas corresponden a una toma de decisión y a una coherencia interna dentro de un sistema que haya adoptado a las cartas como herramienta.

FUENTES:

  • Rachel Pollack, “78 Grados de Sabiduría del Tarot” vol. 1.
  • Mary K. Greer: “Tarot Constellations”, Apéndice “The 8-11 Controversy”
  • Robert Place: “Tarot: History, Symbolism and Divination”
  • Alejandro Jodorowsky: “La Vía del Tarot”
  • Daniel Rodés y Encarna Sanchez: “El Libro de Oro del Tarot de Marsella”
  • Arthur E. Waite: “The Pictorial Key of Tarot”
  • Samuel L. MacGregor Mathers, “Liber T”
  • Hajo Banzhaf: “El Tarot y el Viaje del Héroe”
  • Andrea Vitali, ensayos iconográficos, Le Tarot Asociazzione: www.letarot.it
  • Walter Boralis, Le Secrets du Tarot: www.secresdutarot.blogspot.com

[1] Los Tarots antiguos tampoco daban nombre expreso a los Triunfos; éstos recién adquieren nominación expresa en el Tarot Anónimo de París. De todas formas, cada Triunfo era conocido por un nombre determinado entre los jugadores, nombres que no necesariamente coinciden con los usados actualmente. En la siguiente lista se presenta la correspondencia de la denominación antigua con la moderna, solamente en los casos cuyos nombres son totalmente diferentes, por lo que cartas como La Bella Papessa (la Papisa) y Temperantia o Imperator se dejarán de lado, dado que conservan la misma denominación (en los casos en cuya denominación mayoritaria difiera con la establecida en el Tarot de Marsella, la primera se pondrá entre paréntesis):

Bagatella/o, Bagatino, Bagatto = Le Bateleur (El Mago); L’Amor(e) = Los Enamorados; Car(r)o Triunphale = el Carro; Fortezza = La Fuerza; La Rotta = La Rueda de Fortuna; El Gobbo, il Vecchio, Tempo, il Cocchio = el Ermitaño; il Traditore, il Impecato, Judas = el Colgado; Pluton(e) = El Diablo; la Sagitta, Foco, il Fuoco, la Casa, la Casa de Pluton(e) = Le Maison Diev (la Torre); Angelo, L’Agnolo, le Trombe = El Juicio; il Matto = el Loco

[2] Fragmentos extraídos del libro “La Chrysopée du Seigneur”, cuyo texto únicamente he hallado en francés.

[4] Rachel Pollack, “78 Grados de Sabiduría del Tarot”, Vol I.

Correspondencias, 4ª parte: Aleister Crowley

En la anterior entrega pudimos ver cómo la Orden Hermética del Alba Dorada -Golden Dawn-, retomando el trabajo realizado por Eliphas Levi y Papus, establece un complejo sistema de atribuciones entre cada una de las cartas del Tarot y diversos sistemas como la Astrología, la Cabala y la Magia Ceremonial, convirtiendo al mazo en el compendio máximo del corpus hermético. Si bien la vida de estar Orden fue corta, su huella ha quedado en practicamente el 90% de los libros y autores modernos de Tarot, desde Mary K. Greer, Hajo Banzhaf, Stuart Kaplan, Rachel Pollack y Jodorowsky. Es decir, toda nuestra comprensión y entendimiento de los atributos y significados de las cartas está atravesada y teñida por el trabajo de la Golden Dawn. Prácticamente nadie escapa a ello, aún cuando no tengamos conciencia de que está operando en nosotros ni sepamos cómo es que llegamos a esa conclusión. Muy pocas personas tienen conocimiento de qué mecanismos justifican la imagen del 5 de Espadas en el RWS y su gama de significados que se plasman en casi todos los libros de mercado, pero aún así se sigue reproduciendo, se ha vuelto un canon.

La Golden Dawn tuvo una vida turbulenta, y de las personalidades que emergieron -con mérito propio, cabe decir- de dicha turbulencia, de las que más resaltan es la figura de Aleister Crowley, la Gran Bestia.

Construyendo Thelema sobre los restos de la Golden Dawn

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Aleister Crowley, “Frater Perdurabo” con los ropajes ceremoniales de la Golden Dawn.

Crowley se uniría a la Golden Dawn en la época en el que comenzaban las luchas intestinas entre varios de sus miembros y “McGregor” Mathers, a finales de la década de 1890, que llevarán a la fragmentación y posterior disolución de la orden durante la primera década del 1900. Dentro de este cuadro de pujas por el control de la Orden y los distintos grupos y Templos que dentro funcionaba, inicialmente él se hallará del lado de Mathers, siendo iniciado en la Orden Interior por él, lo que llevará a una puja entre éstos y los miembros que estaban contra Mathers, los cuales se negaron a reconocer la validez de la iniciación dada a Crowley. En esta situación, intentará oficiar como representante de Mathers, siendo rechazado en todas las ocasiones, hasta que finalmente desiste y se retira.

Luego de que una serie de escándalos pusieran a la Golden Dawn en el centro de atención nacional y en el que se revelaran varios de los rituales, Crowley decidió hacer público gran parte del contenido interno de la Orden, particularmente las correspondencias internas del Tarot. La publicación de estos contenidos se llevarán a cabo principalmente en el Liber 777 y el periódico The Equinnox, nacido de la orden fundada por Crowley, Argentum Astro (“Estrella Plateada”), la cual emerge como una de las continuadoras de la Golden Dawn. Un tiempo después, de la mano de Theodor Reuss, se unirá a la Ordo Temple Orientis (O.T.O.).

Las correspondencias tomadas de la GD serán teñidas por un hecho particular de la vida de Crowley: durante un viaje en El Cairo con su primera esposa, Rose, ésta entra en trance y canaliza una entidad que le transmite todo un cuerpo de información que será publicado bajo el nombre de Liber Al vel Legis, el Libro de la Ley.  La entidad que canaliza se presenta como Aiwaz, quien anuncia el inicio de una nueva era, el Aeon de Horus, en el cual todas las religiones establecidas serán suplidas por una nueva basada en el entendimiento espiritual de todos los seres.  Esta entidad Aiwaz no sería otra que el propio dios Horus, a quien Rose reconocerá en una visita en el Museo Boulak en El Cairo, en la Estela de Ankh-ef-en-Khonsu (también llamada la Estela de la Revelación, por este hecho). En la Estela, podemos ver a la diosa Nuit, que simboliza el espacio infinito, rodeando a los personajes; al dios Hadit, la personificación del infinito centro concentrado, debajo de ella; y, por úlitmo, a su hijo, Ra-Hoor-Khut, como el dios con forma de águila entronado detrás del altar.

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Estela de Ankh-ef-en-Khonsu, también llamada “Estela de las Revelaciones”. Museo Boulak, El Cairo, Egipto.

La frase de cabecera que regirá toda esta revelación será: “Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley. Amor es la ley, amor bajo la voluntad“. La Voluntad verdadera, aquella que es entendida y en concordancia con la Voluntad Divina, es la que posibilita la realización de cada ser. Este cuerpo filosófico recibirá el nombre de Thelema, “voluntad”, en griego. Esta asignación es usada por Rabelais en su obra Gargantúa, en el que el héroe llega a un lugar llamado Abadía de Thelema, lugar en el que todos los valores cristiano de la época son invertidos. Años después, el propio Crowley fundaría su propia Abadía de Thelema en Italia, dando ocasión a uno de los períodos más sórdidos de su vida.

Los Aeones de los Dioses

De acuerdo a esta serie de revelaciones, Crowley nos dice que la humanidad ha pasado a través de tres Aeones, cada uno marcado por las características y el culto principal a determinadas deidades arquetípicas:

  • el Aeon de isis: caracterizado por los cultos de las grandes Diosas Madres y el matriarcado, en donde el principal misterio era el poder generador de vida de la mujer y la naturaleza, siendo el poder de ésta el primordial.
  • el Aeon de Osiris: caracterizado por los cultos de los dioses sacrificacionales, teniendo como exponente máximo a Jesucristo. Vemos el ascenso del rol masculino a través de su asimilación con la fuerza solar que vivifica la tierra. Los dioses masculinos tomarán el poder, tal como harán sus sacerdotes, y destronarán el poder del matriarcado en pos del patriarcado. La era del gran Dios Padre, caracterizada por ritos y creencias orientadas a la muerte y la resurrección, que teñida toda la moral que de ellas se desprendan, convirtiéndola en una espiritualidad de castigo y temor a la vida post-mortem.
  • el Aeon de Horus: en el período que inicia con sus revelaciones, que Crowley ha denominado el “Equinoccio de los Dioses”, empieza este Aeon, caracterizado por la concientización de cada ser humano como un “sol radiante y viviente”, en el que la muerte es sólo una ilusión, desarrollando una conciencia de continua existencia.

Todo el mazo de Crowley estará teñido por esta concepción filosófica, por ello es necesario detenerse a contemplarla.

El Libro de Thoth

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Lady Frieda Harris

Junto con Lady Frieda Harris -mejor dicho, a partir de la insistencia de ella-, él conceptualizará y ella plasmará el Tarot de Thoth, en un trabajo arduo que tomará lugar entre 1938 y 1942. Siendo exhibidas como pinturas, ninguno de los dos vieron estas obras realmente convertidas en un mazo, dado que la primera edición de éste fue en 1977, a raíz de la iniciativa de Grady McMurty.  En 1944, Crowley publica El Libro de Thoth, su libro sobre Tarot.

Lo primero que hay que marcar, es que la totalidad de las correspondencias utilizadas son las de la Golden Dawn, por lo que nos remitimos a la entrega anterior (Parte 3: la Golden Dawn). Como ya vimos, estas correspondencias estarán teñidas por su filosofía thelemita. Este hecho generó que en su mazo se lleven a cabos determinados movimientos internos y cambios en los nombres:

  • Cada Triunfo / Arcano Mayor recibirá el título de “Atu de Tahuti” (“Casa de Thoth”). Si bien justifica la palabra Atu como una palabra egipcia antigua, es seguro de que se trate de un neologismo proveniente de la palabra francesa “atout”, triunfo.
  • Cada una de las ilustraciones es completamente re-conceptualizada a partir de sus correspondencias astrológicas y cabalísticas, sumado a las revelaciones de Aiwaz. Las correspondencias astrológicas, elementales y cabalísticas frecuentemente se hallan presente a través de sus signos en las cartas.
  • Cambia el nombre de varias cartas: el Ajuste en lugar de la Justicia; Lujuria en vez de la Fuerza; el Arte en lugar de la Templanza; en Aeon en vez del Juicio. Para el Mundo, conserva la denominación dada por la Golden Dawn: el Universo.
  • Para los Palos, sigue las mismas denominaciones de la Golden Dawn, sólo variante en los Discos (Oros/Pentáculos). Las atribuciones elementales y del Tetragrama se mantienen intactas.
  • Para la Corte, sigue la conceptualización de la Golden Dawn: los Caballeros son el principal Rango, seguido por las Reinas, luego los Príncipes en un carro (equivalente a los Reyes convencionales), y las Princesas en pie (equivalente de las Sotas convecionales).

tres magos

Tres versiones de El Mago. El de la derecha es la versión final. Copyright: OTO, licencia de US Games.

El Loco Aire Aleph
El Mago Mercurio Beth
La Suma Sacerdotisa Luna Gimel
La Emperatriz Venus Daleth
El Emperador Aries Tzaddi
El Hierofante Tauro Vau
Los Enamorados Géminis Zain
El Carro Cáncer Cheth
Ajuste Libra Lamed
Ermitaño Virgo Yod
Fortuna Júpiter Kaph
Lujuria Leo Teth
El Colgado Agua Mem
Muerte Escorpio Nun
Arte Sagitario Samekh
El Diablo Capricornio Ayin
La Torre Marte
La Estrella Acuario
La Luna Piscis Qoph
El Sol El Sol Resh
El Aeon Fuego Shin
El Universo. Saturno Tau

Aiwaz al transferir su mensaje, dejó establecido que “todas las antiguas letras de mi Libro están bien pero Tzaddi no es la Estrella“. Como podemos ver en el cuadro de arriba, si bien en las correspondencias él sigue a la Golden Dawn, decide reubicar en el lugar “original” a la Justicia (Ajuste) y la Fuerza (Lujuria), como 8 y 11, respectivamente. Si lo vemos desde el arco zodiacal, esto genera una intersección o “nudo” alrededor de Virgo (el Ermitaño). El signo opuesto a Virgo es Piscis (la Luna), y alrededor de éste quedan Acuario (la Estrella) y Aries (el Emperador). Lo que sucede, gráficamente, es que se genera la misma intersección o “nudo” alrededor de Piscis, tal como se forma con Virgo.

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La franja zodiacal con los “nudos” alrededor de Piscis y Virgo. Cuadro extraído de “Understanding Aleister Crowley’s Thoth Tarot”, de Lon Milo Duquette.

Si bien la relación de las letras hebreas se intercambian entre la Estrella (ahora vinculada con Hé) y el Emperador (ahora vinculado con Tzaddi), las correspondencias zodiacales se mantienen tal como estaban: la Estrella sigue siendo Acuario, y el Emperador, Aries. No obstante, el lugar que cada carta ocupa dentro de los senderos del Árbol de la Vida sí se modifican.

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El Árbol de la Vida, con los senderos alineados con las letras y los Atus de acuerdo a Crowley.

También hará una vinculación entre los metales alquímicos y determinados Atus:

El Mago Mercurio
La Emperatriz Sal
El Emperador Sulfuro

Los Enamorados, el Ermitaño, la Muerte y el Arte también mostrarán distintas fases del proceso alquímico.

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Los Enamorados, el Ermitaño, la Muerte y el Arte.

Por su parte, los Arcanos Menores conservarán las mismas correspondencias dadas por la Golden Dawn respecto de cada uno de los decanatos, signos y planetas asociados. Por razones de brevedad, en la anterior entrega no mencionamos que la Golden Dawn, a partir de la conjunción del planeta+signo+reino cabalístico+Sephiroth, establecía para cada carta un título que resumía su significado.

Varas / Fuego, Atziluth: Mundo Arquetípico.

1 La Raiz de los poderes del Fuego
2 Aries Marte Dominio
3 Aries Sol Virtud
4 Aries Venus Completud
5 Leo Saturno Lucha
6 Leo Jupiter Victoria
7 Leo Marte Vaorr
8 Sagitario Mercurio Rapidez
9 Sagitario Luna Fuerza
10 Sagitario Saturno Opresión

 

Copas / Agua, Briah: Mundo Creativo

1 La Raíz de los poderes del Agua
2 Cancer Venus Amor
3 Cancer Mercurio Abundancia
4 Cancer Luna Lujuria
5 Escorpio Marte Decepción
6 Escorpio Sol Placer
7 Escorpio Venus Indulgencia
8 Piscis Saturno Indolencia
9 Piscis Jupiter Felicidad
10 Piscis Marte Saciedad

 

Espadas / Aire, Yetzirah: Mundo Formativo

1 La Raiz de los poderes del Aire
2 Libra Luna Paz
3 Libra Saturno Dolor
4 Libra Jupiter Tregua
5 Aquario Venus Derrota
6 Aquario Mercurio Ciencia
7 Aquario Luna Futilidad
8 Geminis Jupiter Interferencia
9 Geminis Marte Crueldad
10 Geminis Sol Ruina

 

Discos / Tierra, Assiah: Mundo Material

1 La Raiz de los Poderes de la Tierra
2 Capricornio Jupiter Cambio
3 Capricornio Marte Trabajo
4 Capricornio Sol Poder
5 Tauro Mercurio Preocupación
6 Tauro Luna Éxito
7 Tauro Saturno Fracaso
8 Virgo Sol Prudencia
9 Virgo Venus Ganancia
10 Virgo Mercurio Bienestar

 

Cada As conlleva en su interior a la Corte, haciendo que cada Elemento posea en su interior a los restantes tres a través de las asignaciones de cada Rango con determinado Elemento. En la entrega anterior también exploramos el cambio en las jerarquías de la Corte. La explicación reside a partir de las correspondencias que cada Rango tiene con los Sephiroths del Árbol:

  • Los Reyes “viven” en Chokmah, el segundo sephiroth (Yod), y las Reinas (Hé) en el tercero, Binah. El Primer Sephiroth, Kether, simboliza la unión de ambos, la energía indiferenciada en masculino y femenino. Estos tres Sephiroths son la Tríada del otro lado del Abismo que separa el Mundo Material del Invisible.
  • Los hijos de ambos residen del otro lado del Abismo. El Príncipe (Vau) se ubica en Tiphareth. Las Princesas (Hé final), se hallan “atrapadas” en Malkuth, el último sephiroth, el mundo material. Es la chispa divina dentro del mundo material. Para “despertar”, los Prìncipes deben “besar” a las Príncesas, liberando su poder y reiniciando el ciclo de los Reyes, convirtiéndose ellos en Rey-Reina.
  • En el Árbol, podemos ver que Malkuth van en línea recta a tiphareth, y a través de éste, llegan a la Triada original: el ascenso o espiritualización de la materia.

Cabe mencionar que en este proceso, en la cosmovisión crowleyana, está marcado fuertemente por el uso de la Magia Sexual. Las Princesas, al ser el punto más “bajo” o terrenal de la estructura, conllevan dentro el acceso al Macrocosmos.

corte crowley

Caballero de Varas, Reina de Copas, Príncipe de Espadas y Princesa de Discos. Respectivamente, el Elemento Puro de cada Rango (Fuego, Agua, Aire y Tierra).

El Tarot de Thoth, o Tarot de Crowley, desde la década del 70 hasta la actualidad se ha convertido en uno de los mazos más populares, luego del RWS y el TdM. Como acabamos de ver, posee dentro una enorme complejidad y cosmovisión que enriquece enormemente su interpretación. Es, sin duda, uno de los mazos predilectos de quienes se acercan al Tarot siguiendo las enseñanzas no solamente de Crowley sino del Hermetismo moderno. Debido a esta popularidad alcanzada, en contraste con los mazos que siguen dogmáticamente la tradición de la Golden Dawn, es que he considerado necesario detenerme en los títulos de los Arcanos Menores y el trasfondo que reside en el cambio de los Rangos en la Corte.

Con Aleister Crowley, podemos finalizar este gran bloque de correspondencias, si bien aún quedan otras variantes por analizar, como las de Eudes Picard.

 

Bibliografía:

Aleister Crowley:

  • El Libro de Thoth: un Corto Ensayo sobre el Tarot de los Egipcios, 1944.
  • Liber Legis (El Libro de la Ley), 1921.
  • Liber 777, 1909.

Lon Milo Duquette, Undertanding Aleister Crowley’s Thoth Tarot, 2003.

Ronald Decker y Michael Dummet, A History of the Occult Tarot, 2002.

-Helen Farley, A Cultural History of the Tarot, 2009.

Correspondencias, 3ª parte: La Golden Dawn.

En las anteriores publicaciones, hemos visto cómo a partir de finales del siglo XVIII empezó a vincularse al Tarot determinados conceptos como la Astrología y el alfabeto hebreo, a la vez que se lo “re-descubrió” bajo la influencia de la egiptología de moda en la época (Parte 1) y, a partir de mediados del siglo XIX, se empezó a conformar un gran sistema hermético a través de la unión de la Magia Ceremonial, la Astrología, el alfabeto hebreo y la Cábala (con mayor hincapié en el Tetragrama), junto a algunas doctrinas filosóficas en auge en la época (parte 2).

A lo largo de estos ciento cincuenta años, el Tarot dejó de ser un mero mazo de cartas de juego para convertirse en la herramienta esotérica máxima, incorporando toda una serie de concepciones e ideas que le eran ajenas inicialmente pero que se han naturalizado a tal punto que, hoy en día, todos los libros de texto las dan por sentadas y explican como ciertas y definitivas. En esta tercera parte, veremos un paso más hacia la naturalización de estos elementos -inicialmente- externos a las cartas a través de la fuerte -irresistible, diría- influencia que ha tenido la Orden Hermética del Alba Dorada (la Golden Dawn) y uno de sus discípulos más conocidos, Arthur Edward Waite.

La Golden Dawn

En el momento del nacimiento de la Golden Dawn cabe destacar que la sociedad inglesa Victoriana ilustrada estaba muy influenciada por la Egiptología, ciencia que alcanzó su auge con las distintas expediciones británicas hacia Egipto que la harían propietaria de una gran cantidad de tesoros y artefactos de esta antigua civilización, como así también por una creciente tendencia nacionalista en zonas como Irlanda y Escocia, que haría que se ponga en boga el re-descubrir y traer al mundo letrado las leyendas y mitologías celtas, en un movimiento literario que se denominó “Celtic Revival“, cuya una de las cabezas más renombradas fue William Butler Yeats, escritor, poeta, activista político y ocultista, quien fuera también miembro de la Golden Dawn.

Además de esta tendencia cultural ecléctica, desde mediados de 1800 Gran Bretaña empezó a recibir la influencia ocultista que surgía con fuerzas del otro lado del Canal de la Mancha, generando un auge de organizaciones secretas de filo Rosacrucista y Masónicas. Este vuelco ilustrado hacia el ocultismo surgió como oposición al racionalismo analítico estricto y a la religión conservadora tradicional, por lo que no era extraño que muchas de las personalidades de la cultura formasen parte de estas agrupaciones o tuvieran un alto grado de conocimiento esotérico. Hacia finales de siglo, hubo una tendencia a la creación, mudanza y cierre de diversas sociedades iniciáticas y logias, generando una intrincada red de conexiones y hermandades entre sus integrantes y maestres. Y, obviamente, rivalidades.

mathers y wescott

Derecha: retrato de Samuel Liddell “MacGregor” Mathers; Izquierda, William Wyn Wescott. Fundadores de la Golden Dawn.

Fundada el 20 de marzo de 1888 por Samuel Liddell “MacGregor” Mathers y William Wyn Wescott, esta orden recogería todo el conocimiento esotérico hasta la época, especialmente el desarrollado por Eliphas Levi. Ambos fundadores poseían un gran conocimiento sobre las diversas materias que englobaría las enseñanzas y prácticas de la organización, como Cábala, Magia Enochiana, Astrología, Tarot, mitología Egipcia, entre otras materias. Wescott tradujo al idioma inglés el Sefer Yerizah y los Oráculos Caldeos de Zoroastro, además de tener una fuerte influencia de Levi respecto del Tarot y sus asociaciones cabalísticas. Hizo sus propios bocetos de las cartas en las que aplicaba el simbolismo que Levi había desarrollado en Dogma y Ritual de Alta Magia, y escribió sus conocimientos al respecto en su Tabula Bembina. Por su parte. Mathers tradujo también a su idioma la Kabbala Denudata y el famoso grimorio Las Clavículas de Salomón. Al igual que Wescottt, también poseía una gran influencia respecto de Levi sobre el Tarot, lo cual plasmó en su libro El Tarot : su significado oculto, su uso para predecir la fortuna y el método a usar en el juego (1888). En este libro se puede apreciar la influencia de todos los autores franceses que tocaron el tema desde el ocultismo, como Court de Gebellin, Etteilla, Eliphas Levi, Paul Christian y Vaillant.

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Bocetos de William Wescott de su propio Tarot, según el simbolismo propuesto por Eliphas Levi. De derecha a izquierda: El Mago, La Suma Sacerdotisa y El Emperador.

Como todas las órdenes de este tipo, era estrictamente jerárquica, dividida en diversos niveles y órdenes a los que se iba ascendiendo a través de distintos rituales iniciáticos, y una enorme carga de conocimiento y aprendizaje de por medio. Cabe destacar que la Golden Dawn fue la primera sociedad de su tipo que permitió el libre acceso por igual de hombres y mujeres; hasta este momento, éstas tenian vedado el ingreso para evitar “enredos amorosos” entre sus integrantes. Si bien su influencia se mantiene al día de hoy a escala mundial, en su época de vida esta orden no llegó a tener más de trescientos miembros.

La estructura y los niveles estaban distribuidos de acuerdo al esquema del Árbol de la Vida de la Cábala, y estaba dividida en tres órdenes:

  • La Orden Exterior, el Alba Dorada. Aquí es donde estaban los Neofitos y los pertenecientes a los primeros cuatro Grados vinculados a los primeros cuatro Sefirots del Árbol de la Vida.
  • La Orden Interior, Ordo Rosae Rubeae et Aurae Crucis.
  • La Tercera Orden, cuyo nombre no era revelado a los integrantes de las dos anteriores, y que englobaba a los jefes y maestros espirituales.

Cada Orden estaba dedicada a distintos dioses egipcios y atravesada por el simbolismo astrológico, enochiano y cabalistico en sus conocimientos y prácticas. Cada nuevo miembro adoptaba como nombre interno una frase en latín.

El Tarot, en este ordenamiento jerárquico y simbólico, cumplía el rol de cúmulo de todas las tradiciones ocultas. Para pasar de Neófito a Zelator (el primer grado), era necesario poseer conocimientos sobre esto. Tanto la organización de la sociedad como las correspondencias que recibía el Tarot para su uso iniciático provenían de una fuente llama el Cipher MS o Manuscrito Cifrado, el cual Wescott alegaba era de varios siglos de antigüedad, aunque luego Arthur Waite denunciara que fue escrita por un conocido de Wescott, Kenneth Mackenzie, con quien fue compañero en otra orden ocultista, la Sociedad de los Ocho. En este manuscrito, las correspondencias que adopta son las pertenecientes al Sefer Yerizah, pero con ligeras alteraciones:

  • El Loco ocupa el primer lugar, dando inicio a la secuencia como número Cero;
  • Se modifican los nombres de varias de las cartas. Y sobre este punto es conveniente detenerse, porque de aquí surgen los nombres que son de uso común para todos nosotros, hoy en día: El Mago (en lugar del Ilusionista [“Bateleur”], que era su nombre original), La Suma Sacerdotisa (en vez de la Papisa) y El Hierofante (en lugar de El Papa). También denomina al Mundo “El Universo“. Cabe destacar la influencia de Court de Gebelin respecto de la concepción de los Pontífices como sacerdotes de los antiguos misterios egipcios.
  • Establece vinculaciones entre las letras hebreas y las cartas, de acuerdo a su orden ascendente, tal como Eliphas Levi lo había planteado, pero al cambiarse de lugar El Loco, las asignaciones se modifican (salvo para El Universo).
  • Modifica las vinculaciones Planetarias que Levi daba a cada carta por su correspondiente letra hebrea.
  • Vincula a cada carta con un determinado Sendero del Árbol de la Vida, de acuerdo a la letra que le corresponde (Cosa que Levi no había hecho explícitamente, si bien podía obtenerse indirectamente dicha vinculación, tal como vimos en la segunda parte); también asigna a las cartas numeradas un Sefirot, a cada Palo un Mundo Cabalístico de acuerdo a su Elemento (los cuales son los mismos atribuidos por Levi); y a las cartas de la Corte las vincula con el Tetragrama en cada uno de los Mundos Cabalísticos.

De esta manera, las vinculaciones que cada Clave (el nombre que recibían los Arcanos Mayores dentro de la Orden), tiene por la letra hebrea asignada, son las siguientes:

Clave (Cipher MS) Letra Hebrea Correspondencia Astrológica / Elemental / Planetaria
El Loco Aleph Aire
El Mago Beth Mercurio
La Suma Sacerdotisa Gimel La Luna
La Emperatriz Daleth Venus
El Emperador He Aries
El Hierofante Vau Tauro
Los Enamorados Zain Géminis
El Carro Cheth Cáncer
La Fuerza (La Justicia en el Manuscrito) Teth Leo
El Ermitaño Yod Virgo
La Rueda de la Fortuna Kaph Júpiter
La Justicia (La Fuerza en el Manuscrito) Lamed Libra
El Colgado Mem Agua
La Muerte Nun Escorpio
La Templanza Samekh Sagitario
El Diablo Ayin Capricornio
La Torre Pe Marte
La Estrella Tzaddi Acuario
La Luna Qoph Piscis
El Sol Resh Sol
El Juicio Shin Fuego
El Mundo Tau Saturno

Por lo que el Árbol de la Vida, es distribuido tal como puede apreciarse en la imagen de abajo:

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El Árbol de la Vida de la Cábala, con las correspondientes Claves de acuerdo a las letras hebreas asignadas.

Para entrar en el nivel de Philosophus, era necesario poseer todo el conocimiento que el Manuscrito brindaba respecto del Tarot, es decir, sus vinculaciones a cada letra hebrea, planeta, elemento, Sendero del Árbol de la Vida, los Sefirots, el Tetragrama y los Mundos Cabalísticos. Además, durante cierto tiempo, Mathers instauró la práctica de que los iniciados debían hacer una copia propia de su Tarot. También se les intruía sobre cómo utilizar las cartas como herramienta de meditación y visualización.

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Tarot basado en las prescripciones de la Golden Dawn, realizado por Robert Wang. © US Games, 1977.

Si bien ambos fundadores estaban fuertemente influenciados por la obra de Levi, en el momento que adoptaron el Manuscrito Cifrado como fuente, también decidieron dar por errónea las asociaciones establecidas por el anterior. Como ya vimos, a los ocultistas del siglo XVIII y XIX les llegó un determinado tipo de Tarot, generalmente el de Marsella, el cual adoptaron como vehículo de estudio iniciático. Con esto también adoptaron su orden como el único y verdadero, lo cual llevó a que surgieran contradicciones e incongruencias entre la alegoría y el simbolismo de la correspondiente letra hebra asociada. Esto también se presentó con el Manuscrito, que dejaba una contradicción muy evidente: la asignación zodiacal que recibían la Justicia y la Fuerza, dado que la octava letra, Teth, se vinculaba con Leo (siendo la Justicia la octava carta); y Lamed, asociada a Libra, en la undécima posición, ocupada por la Fuerza. Mathers decidió resolver esta contradicción intercambiando la ubicación de éstas dos cartas, dando origen a la discrepancia en el orden entre los Tarots que siguen la secuencia clásica del Tarot de Marsella (VIII La Justicia, XI La Fuerza) y la que proviene de la Golden Dawn (VIII La Fuerza, XI La Justicia).

Podemos ver cómo cambian las correspondencias entre las atribuidas por Eliphas Levi, y las del Manuscrito:

Sefer Yerizah y sus relaciones Eliphas Levi Golden Dawn
Aleph (Aire) I El Loco
Beth  (Planeta) II (Luna) El Mago (Mercurio)
Gimel (Planeta) III (Venus) La Suma Sacerdotisa (Luna)
Daleth (Planeta) IV (Júpiter) La Emperatriz (Venus)
He (Aries) V El Emperador
Vau( Tauro) VI El Hierofante
Zain (Géminis) VII Los Enamorados
Cheth (Cancer) VIII El Carro
Teth (Leo) IX La Fuerza
Yod (Virgo) X El Ermitaño
Kaph (Planeta) XI (Marte) La Rueda de la Fortuna  (Júpiter)
Lamed (Libra) XII La Justicia
Mem (Agua) XIII El Colgado
Nun (Escorpio) XIV La Muerte
Samekh (Sagitario) XV La Templanza
Ayin (Capricornio) XVI El Diablo
Pe (Planeta) XVII (Mercurio La Torre (Marte)
Tzaddi (Acuario) XVIII La Estrella
Qoph (Piscis) XIX La Luna
Resh (Planeta) XX (Saturno) El Sol (Sol)
Shin (Fuego) 0 El Juicio
Tau (Planeta) XXI (Sol) El Universo (Saturno)

Para los integrantes de la Segunda Orden, se les habilitaba el conocimiento del Libro “T”, un manuscrito dedicado al Tarot, que incorporaba bastante información respecto a los Arcanos Menores, el cual también traerá ciertas innovaciones:

  • Modifica el nombre de los palos: Bastos=Varas, Copas=Cálices, Espadas=Dagas, y Oros=Pentáculos. Es decir, cada Palo se convierte en una herramienta de la Magia Ceremonial.
  • Se modifican los nombres de las jerarquías de la corte: El Caballero se convierte en Rey, vinculado con el elemento Fuego; El Rey pasa a ser el Príncipe, ubicado en un carro, asociado con el elemento Aire; la Sota se transforma en Princesa, vinculada con la Tierra. Sólo la Reina conserva su mismo rango, asociada al Agua.
  • También la Corte va a dejar de tener la iconografía clásica y va a adoptar simbolismo de distintas mitologías como la griega, escandinava, celta y egipcia.

Deja intactas las relaciones que Papus hizo entre cada Rango y cada letra del Tetragrama, con su correspondiente simbolismo alquímico y cabalístico:

Yod Padre Rey (Caballero) Fuego Varas
He Madre Reina Agua Copas
Vau Masculino Príncipes (Rey) Aire Espadas
He Femenino Princesa (Sota) Tierra Pentáculos

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Princesa de Varas, Tarot de la Golden Dawn de Robert Wang. © US Games, 1977.

Además, se vinculan las cartas numeradas, con excepción del As, a cada decanato astrológico y al posicionamiento de un Planeta en cada Signo. Como vimos que cada Signo se corresponde con determinado Arcano Mayor, también éstos estarán vinculados con las cartas Numeradas. Además, cada carta de la Corte también se vinculará con cada Signo, abarcando desde el tercer decanato del signo zodiacal previo hasta el segundo (Ejemplo: la Reina de Varas inicia en el tercer decanato de Piscis y termina en el segundo de Aries, comenzando en el tercero de éste el Príncipe de Pentáculos), por lo que tendrán una tercera parte del Elemento / Signo anterior, con lo que tendremos un todo coherente entre el Elemento del Rango (dado por el signo en el que “nace”) y el del Palo (asignado por los otros dos decanatos). Afuera quedan las Príncesas / Sotas, que quedan subsumidas dentro de cada Elemento. En el siguiente cuadro tenemos esquematizado todo esto (recuérdese que los nombres de los Rangos están de acuerdo a los establecidos por la Golden Dawn):

Signo Arcano Mayor Corte Arcano Menor (Carta Numerada) Decanato de cada signo Planeta en cada decanato
Aries El Emperador Reina de Varas 2 de Varas Primero Marte
      3 de Varas Segundo Sol
    Príncipe de Pentáculos 4 de Varas Tercero Venus
Tauro El Hierofante   5 de Pentáculos Primero Mercurio
      6 de Pentáculos Segundo Luna
    Rey de Espadas 7 de Pentáculos Tercero Saturno
Géminis Los Enamorados   8 de Espadas Primero Júpiter
      9 de Espadas Segundo Marte
    Reina de Copas 10 de Espadas Tercero Sol
Cáncer El Carro   2 de Copas Primero Venus
      3 de Copas Segundo Mercurio
    Príncipe de Varas 4 de Copas Tercero Luna
Leo La Fuerza   5 de Varas Primero Saturno
      6 de Varas Segundo Júpiter
    Rey de Pentáculos 7 de Varas Tercero Marte
Virgo El Ermitaño   8 de Pentáculos Primero Sol
      9 de Pentáculos Segundo Venus
    Reina de Espadas 10 de Pentáculos Tercero Mercurio
Libra La Justicia   2 de Espadas Primero Luna
      3 de Espadas Segundo Saturno
    Príncipe de Copas 4 de Espadas Tercero Júpiter
Escorpio La Muerte   5 de Copas Primero Marte
      6 de Copas Segundo Sol
    Rey de Varas 7 de Copas Tercero Venus
Sagitario La Templanza   8 de Varas Primero Mercurio
      9 de Varas Segundo Luna en Sagitario
    Reina de Pentáculos 10 de Varas Tercero Saturno

Capricornio

El Diablo   2 de Pentáculos Primero Júpiter
      3 de Pentáculos Segundo Marte
    Príncipe de Espadas 4 de Pentáculos Tercero Sol
Acuario La Estrella   5 de Espadas Primero Venus
      6 de Espadas Segundo Mercurio
    Rey de Copas 7 de Espadas Tercero Luna
Piscis La Luna   8 de Copas Primero Saturno
      9 de Copas Segundo Júpiter
  Reina de Varas 10 de Copas Tercero Marte

Con lo que podremos tener otra serie de vinculaciones entre las cartas por Cuaternidad:

Cardinal (todos los 2, 3 y 4 de cada Palo, junto a todas las Reinas):

  • Aries (2, 3 y 4 de Varas)
  • Cáncer (2, 3 y 4 de Copas)
  • Libra (2, 3 y 4 de Espadas)
  • Capricornio (2, 3 y 4 de Pentáculos)

Fijo (todos los 5, 6 y 7 de cada Palo, junto a todos los Príncipes):

  • Leo (5, 6 y 7 de Varas)
  • Escorpio (5, 6 y 7 de Copas)
  • Acuario (5, 6 y 7 de Espadas)
  • Tauro (5, 6 y 7 de Pentáculos)

Mutable (Todos los 8, 9 y 10 de cada Palo, junto a todos los Reyes):

  • Sagitario (8, 9 y 10 de Varas)
  • Géminis (8, 9 y 10 de Espadas)
  • Virgo (8, 9 y 10 de Pentáculos)
  • Piscis (8, 9 y 10 de Copas)

El Libro “T” también incorporará un sistema de “Dignidades” Elementales, el cual provocará que una carta tenga mayor o menor influencia, y que ésta sea más benéfica o problemática, de acuerdo a las combinaciones elementales que se generen entre ellas. De manera resumida, las cuatro variables que nos presentan son:

  • Mismo Palo / Elemento: provoca que dicho elemento se fortalezca, para bien o para mal.
  • Misma Polaridad: es decir, cuando tenemos la combinación de Elementos Masculinos (Varas y Espadas), o Femeninos (Copas y Pentáculos). Ambos son compatibles y complementarios, por lo que se fortalecen, moderan y balancean.
  • Complementos: Espadas y Copas (Aire y Agua), y Varas y Pentáculos (Fuego y Tierra). Actúan de manera “amigable”, en principio cada Elemento le brinda lo que al otro le falta para estar en armonía, aunque no estén plenamente cómodos entre sí.
  • Contrarios: Varas y Copas (Fuego y Agua), Espadas y Pentáculos (Aire y Tierra). Se neutralizan entre sí y debilitan su influencia, para bien o para mal, se muestran incompatibles.

El análisis de las Dignidades Elementales va a estar sujeto a ciertas reglas respecto de la ubicación de cada carta y a la cantidad usada de éstas en una lectura, el cual no ahondaremos por motivos de brevedad.

A traves de estas estas vinculaciones, las cada carta va a tener un significado de acuerdo a:

  • el simbolismo de la letra Hebrea y su lugar en el Árbol de la Vida
  • las atribuciones Planetarias, Zodiacales y Elementales que cada letra va a brindar
  • el simbolismo del Tetragrama.
  • las Dignidades Elementales.

Podemos ver que, a medida que se especializa más y más el contenido esotérico, leer las cartas implica hacer uso de toda una serie de relaciones de correspondencias intrincadas, y se pierde el contacto e, incluso, la utilidad de la imagen. Si originariamente Gebellin hallaba a través de la imagen paralelismos con determinados simbolismos esotéricos, en este estadio es a traves de su contenido oculto de correspondencias que hallamos su verdadero valor.

Arthur Waite y Pamela Colman Smith: el Tarot Rider Waite Smith (RWS)

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Pamela Colman Smith y Arthur Edward Waite.

Si bien todo lo que hoy en día damos por sentado respecto del Tarot proviene mayoritariamente de la Golden Dawn, no es a través de ella, directamente, que tenemos contacto de esta serie de conocimientos sino por medio de uno de sus integrantes, Arthur Edward Waite. Miembro brevemente de la orden, tuvo una participación bastante conflictiva que llevó a una escisión de ésta. Vale aclarar que él no fue el único en tener una salida conflictiva; otra personalidad célebre y famosa en el mundo del ocultismo y del Tarot también la tuvo: Aleister Crowley. Con su salida de la orden, Crowley se tomó la libertad de violar el secretismo de las enseñanzas de la Golden Dawn dándolas a conocer masivamente. Con esta publicación, empezó a filtrarse y a comercializarse su contenido, razón por la que Waite decidió crear su propio mazo de Tarot en colaboración con la ilustradora Pamela Colman Smith.

Publicado en 1909, el Tarot Rider Waite (denominado “Rider” por la editorial que lo publicó originalmente) se convirtió en toda una novedad, no solamente por adaptar los contenidos de la Golden Dawn al público no iniciado, sino por la particularidad de plantear una distinción muy marcada con el resto de los mazos a través de la escenificación de todas las cartas. Hasta ese momento, el 99% de los mazos tenían en las cartas numeradas simplemente la agrupación de los objetos que constituían el Palo, salvo por un mazo único y misterioso: el Sola Busca. En el Museo Británico fue exhibido a inicios de la década una colección de fotografías de este mazo que, entre las varias particularidades que posee, es la de tener escenificadas todas las cartas, Triunfos y Palos por igual. La influencia del Sola Busca es fácilmente observable en cartas como el Tres de Espadas y el Diez de Bastos del RWS. Esta particularidad de tener representaciones del significado atribuído a cada carta permitió que incorporarlas a la lectura fuera más sencillo y menos encriptado. Vale recordar que, si bien a través de los valores que Papus estableció entre las cartas numeradas y el Tetragrama; y, posteriormente, los decanatos astrológicos de la Golden Dawn, no eran tenidas mayormente en cuenta como valor iniciático debido a su simpleza.

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De izquierda a derecha: 10 de Varas RWS, 10 de Espadas Sola Busca; 3 de Espadas Sola Busca, 3 de Espadas RWS.  Sola Busca Tarot, © Lo Scarabeo, 1995; Rider Waite Tarot, © US Games, 1971.

 

Además de este cambio notable, también se operará cambios en las representaciones de varias cartas de los Arcanos Mayores, como por ejemplo:

  • El Mago, que deja de ser un artista callejero para ser un Mago Ceremonial
  • La Suma Sacerdotisa, que se convierte en una sacerdotisa de Isis y deja de ser una Pontífice mujer
  • Los Emperadores cambian sus atributos, dejando en evidencia su vinculación planetaria y zodiacal.
  • El Carro recoge el simbolismo propuesto por Eliphas Levi, adoptándo las Esfinges junto al lingan y el yoni en el escudo.
  • Los Enamorados se representan como Adán y Eva antes de la Cáida, y no como una persona entre dos opciones.
  • Mantiene el cambio generado por Mathers respecto de la posición VIII La Fuerza y XI La Justicia
  • La Muerte se convierte en un Jinete armado
  • El Sol adopta la iconografía del niño jinete del Tarot de Vieville

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Cartas del Tarot de Arthur Waite y Pamela Colman Smith. © US Games, 1971.

Pese a incorporar todas las correspondencias de la Golden Dawn, la Corte mantiene los rangos y nombres tradicionales.

Hay que mencionar que este mazo empezó a adoptar popularidad en la década del 70 con el auge del movimiento New Age, en el que se incorporó la práctica oracular. Durante esa misma época, fue relanzado en EUA a través de US Games, quien al día de hoy continúa poseyendo los derechos de este mazo.

En la próxima entrega, veremos el sistema de correspondencias de otro gran ex miembro de la Golden Dawn que marcó su propia impronta en el mundo del ocultismo y el Tarot: Aleister Crowley.

Bibliografía:

  • Robert PlaceThe Tarot: History, Symbolism and Divination, 2005.
  • Helen ForleyA Cultural History of Tarot: from Entertainment to Esotericism, 2009.
  • Samuel MacGregor Mathers: El Tarot, su significado oculto, su uso para predecir la fortuna y el método a usar en el juego, 1888.
  • Stuart Kaplan, The Encyclopedia of Tarot Vol I, 1978.
  • Harriet Felkin y Samuel MacGregor Mathers: Libro “T”, circa 1888, dado a conocer públicamente por primera vez por Israel Regardie en “The Golden Dawn: A Complete Course in Practical Ceremonial Magic“, entre 1937-40
  • Arthur Edward Waite: La Clave Pictórica del Tarot, 1910.
  • Mary K. Greer, 21 Ways to Read a Tarot Card, 2006
  • Mary K. Greer y Tom Little, Understanding the Tarot Court, 2004.
  • Orden Hermética del Alba Dorada: http://www.auroradorada.com
  • Recomiendo la lectura de los distintos tópicos y discusiones alrededor de estos temas en Tarot Forum.

Correspondencias, 2ª Parte: Eliphas Levi y Papus.

En la entrega anterior vimos las primeras correspondencias astrológicas y cabalísticas asignadas al Tarot. En esta ocasión, ahondaremos en las equivalencias Cabalísticas asignadas por los grandes fundadores del Tarot Esotérico: Eliphas Levi y Papus.

Dogma y Ritual de Alta Magia: la primera gran sistematización del Tarot en torno a la Magia Ceremonial.

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Alphonse-Louis Constant, alias “Eliphas Levi”

Eliphas Levi (nombre cabalístico de Alphonse-Louis Constant) publica entre 1854 y 1856 La Doctrina de la Alta Magia y Ritual de Alta Magia, dos obras que se complementan y conforman un único volumen: Dogma y Ritual de Alta Magia. Levi recoge en su sistema la influencia del cabalista Atanasius Kircher, quien otorga a la Cabala un origen egipcio, al margen de que Levi le da al Tarot un origen hebreo, más exactamente un origen cabalístico, a pesar de la prohibición que pesa en la religión judía acerca de las representaciones antropomorfas. Una vez más, estas afirmaciones no tendrán sustento histórico que las avale, aunque se arraigarán como la creencia principal -incluso como la verdad, para mucha gente- acerca del origen del Tarot.

La concepción que poseía de la Magia -e indirectamente del Tarot- era la de un camino hacia la iluminación, el conocimiento de lo Divino y el desarrollo de la propia voluntad. Por lo tanto, desmerecía tanto a la práctica como a quien ejercía de cartomante.

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Ilustración para El Carro en “Dogma y Ritual de Alta Magia”. Aquí vemos que es la fuente directa que Arthur Waite utiliza para ilustrar esta carta en su mazo.

Cada uno de los volúmenes de Dogma y Ritual se dividen en veintidós capítulos, vinculados estrechamente con el simbolismo de cada letra del alfabeto hebreo y de los Arcanos Mayores, acá denominados “Claves”. Acá, él retoma la idea del Comte de Mellet de la correspondencia entre cada carta y letra hebrea, sólo que, a diferencia del anterior, no las ordena del XXI al I, sino siguiendo su orden ascendente -I, II, etc.-, por lo que quedan todas en el orden contrario. Además, siguiendo las correspondencias que se derivan de las letras hebreas por medio de las asignadas por Kircher en su obra (Oedipus Aegyptiacus), tenemos que ahora no solamente se van a vincular a una letra y su correspondiente sendero en el Árbol de la vida, sino que también con los Planetas y el orden Celestial que Kircher recoge de De Harmonia Mundi (Francesco Giorgio, 1525). En honor a lo que nos interesa, sólo pondremos las equivalencias con las letras hebreas tal como se desprende de Ritual de Alta Magia.

 

Clave del Tarot / Arcano Mayor Letra Hebrea
El Mago Aleph
La Papisa Beth
La Emperatriz Gimel
El Emperador Daleth
El Papa He
Los Enamorados Vau
El Carro Zain
La Justicia Heth
El Ermitaño Teth
La Rueda de la Fortuna Yod
La Fuerza Kaph
El Colgado Lamed
La Muerte Mem
La Templanza Nun
El Diablo Samekh
La Torre Ayin
La Estrella Pe
La Luna Tzaddi
El Sol Qoph
El Juicio Resh
El Loco Shin
El Mundo Tau

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Ilustración de Baphomet como representación de la Clave XV (El Diablo) en “Dogma y Ritual de Alta Magia”, 1854.

Como habrán notado, El Loco se sitúa entre El Juicio y El Mundo, correspondiendo a la letra Shin. De la correspondencia de Kircher, se desprende el simbolismo que Levi utiliza para graficar a la carta XV, resultando de su vinculación con el planeta Mercurio (equivalente del Hermes griego). El Diablo, representado aquí como Baphomet, con el caduceo mercurial saliendo fálicamente de su entrepierna, marcando con sus brazos hacia arriba y hacia abajo en referencia al axioma hermético “cómo es arriba, es abajo”, en clara alusión a Hermes Trimegisto, el mítico fundador del Hermetismo.

Siguiendo los planteos de Levi, se vislumbra que toma el orden del Tarot de Marsella como el único y verdadero, obviando o desconociendo que hay variaciones a esta secuencia como pueden verde en mazos antiguos. De esta forma, se empieza a conformar una contradicción evidente entre el orden de las cartas, el de las letras hebreas asignadas a cada una por su orden, y las correspondencias asignadas por cada letra.

Con respecto a los Arcanos Menores, asocia a cada Palo con cada una de las letras del Tetragrama, a su vez que con un Elemento, signo zodiacal, esencia alquímica y mundo cabalístico. A su vez, asigna del As al Diez con los sephirots del Árbol de la Vida.

Palo Bastos Copas Espadas Oros
Elemento Fuego Agua Aire Tierra
Tetragrama Yod He Vau He
Tetramorfo Leon Angel Águila Buey
Signo Fijo del Zodíaco Leo Acuario Escorpio Tauro
Reino Cabalístico Atziluth Briah Yetzirah Assiah
Esencia Alquímica Sulfuro Mercurio Azufre Sal

Como podemos apreciar, de aquí vendrá las correspondencias canónicas que actualmente se utilizan con los cuatro Palos y los Elementos, aún cuando se les busque una justificación alternativa y se utilicen otros términos para referirse a su simbología (Ver los Cuatro Centros Energéticos que proponen Alejandro Jodorowsky y Marianne Costa en “La Vía del Tarot“, cada uno vinculado a un Palo y reproduciendo el simbolismo elemental correspondiente).

De manera resumida y pictórica, podemos plasmar las correspondencias en el Árbol de la Vida de esta manera:

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El Árbol de la Vida de la Cábala con los Arcanos Mayores alineados en cada Sendero, y los Menores, del As al 10, en cada Sephiroth, de acuerdo a las correspondencias de Eliphas Levi en “Dogma y Ritual de Alta Magia”.

 

Cabe mencionar que Eliphas Levi nunca llegó a crear un mazo propio siguiendo el simbolismo y las descripciones que propuso en su obra, salvo las ilustraciones para El Carro y El Diablo / Baphomet. No obstante, Oswald Wirth junto a Stanislas de Guaita, siguiendo los lineamientos de Levi, lanzan el primer Tarot esotérico rediseñado, agregando detalles simbólicos a las imágenes del Tarot de Marsella, el cual siempre fue utilizado como referencia en la obra de Levi.

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Las veintidós “Claves” (Arcanos Mayores) del Tarot Cabalístico de Oswald Wirth y Stanislas de Guaita, ilustradas siguiendo las descripciones y simbolismo de Eliphas Levi; 1889.

Papus y el Tetragrama

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El Dr. Gerard Encausse, alias “Papus”.

En la obra de Levi queda un vacío respecto a las cartas de la Corte, el cual logra llenar Papus (Gerard Encausse) en “El Tarot de los Bohemios” (1889). Siguiendo básicamente los mismo lineamientos de Eliphas Levi en cuanto a las correspondencias Elementales y Cabalísticas, él propone como fundamento del Tarot el Tetragrama, las letras hebreas que componen el impronunciable nombre Divino, al cual halla camuflado las cuaternidades, en particular la palabra Tora, con la cual realiza una serie de anagramas al estilo Tora, Taro, Rota, Ator, etc.

Estas cuatro letras (Yod, He, Vau, He) van a gobernar la totalidad de la estructura del mazo.  Estableciendo a cada una un valor numérico y una polaridad energética, asigna cada letra a cada Figura:

  • Yod: 1, Activo, Rey
  • He: 2, Pasivo, Reina
  • Vau: 3, Neutro, Caballero
  • He: 4, Activo, Valet.

La lógica matemática que establece es que la segunda He, que completa la primera cuaternidad, al ser nuevamente activo, es quien inicia la siguiente cuaternidad, por lo que se convierte en un valor de transición. Para verlo gráficamente distribuyamos las cartas numeradas en la estructura cuaternaria del Tetragrama, en la que cada Cuaternario simbolizará, también, distintos Mundos:

Primera Cuaternidad (Mundo Divino)

  • As=Yod, Activo
  • Dos=He, Pasivo
  • Tres=Vau, neutro
  • Cuatro=He, Activo

Segunda Cuaternidad (Mundo Humano)

  • Cuatro=Yod, Activo
  • Cinco=He, Pasivo
  • Seis=Vau, Neutro
  • Siete=He, Activo

Tercera Cuaternidad (Mundo Material)

  • Siete=Yod, Activo
  • Ocho=He, Pasivo
  • Nueve=Vau, Neutro
  • Diez=He, Activo

De esta manera:

  • Yod= 1, 4 y 7 (y Reyes), Activo
  • He=2, 5 y 8 (y Reinas), Pasivo
  • Vau= 3, 6 y 9 (y Caballeros), Neutro
  • He=10 (y Valets), Transición

Según él, el Diez y los Valets serán la transición entre un Palo y el que le sigue. Por si todavía le parece poco, dentro de la cuaternidad de cada Palo podremos distinguir distintos cuerpos:

  • Material: Caballeros, 7, 8 y 9
  • Vital: Dama, 4, 5 y 6
  • Intelectual: Rey, 1, 2 y 3
  • Órganos Reproductores: Valet y 10

La misma lógica se aplicará a los Arcanos Mayores, en la que tendremos tres septenarios (idea retomada de Court de Gebelin), en la que cada uno estará dividido en dos ternarios, uno Activo y otro Pasivo, más una carta de transición, Neutra. Cada Septenario representará un Reino. Siguiendo la lógica, la primera carta será activa (Yod); la segunda, pasiva (He); la tercera, neutra (Vau); y la carta de transición, nuevamente activa (He).

Primer Septenario (Activo, Yod), Reino de Dios

  • 1er Ternario: 1, 2, 3 (Activo)
  • 2º Ternario: 4, 5 y 6 (Pasivo). La carta VII es el elemento de Transición al siguiente Septenario.

Segundo Septenario (Pasivo, He), Reino del Hombre

  • 1er Ternario: 7, 8 y 9 (Activo)
  • 2º Ternario: 10, 11 y 12 (Pasivo). La carta XIII es el Elemento de Transición

Tercer Septenario (Neutro, Vau), Reino de la Naturaleza.

  • 1er Ternario: 13, 14 y 15
  • 2º Ternario: 16, 17 y 18.

Las últimas cuatro cartas (El Sol, El Juicio, El Mundo y El Loco, aquí número cero), forman el Ternario de Transición (segunda He). ¿Transición hacia qué? Hacia los Arcanos Menores.

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Los Arcanos Mayores del Tarot de Papus, 1909.

 

En resumidas cuentas, vemos que la propuesta de Papus nos ofrece una división matemática hebráica respecto de la constitución del Tarot, en la que todas las cartas se vinculan entre sí por su unión a una de las letras del Tetragrama, todas poseen una polaridad determinada e, indirectamente, un Elemento. También ahonda en una serie de relaciones entre los Arcanos Mayores y Menores de acuerdo a su polaridad, que el lector podrá hallar de profundo interés acudiendo a su obra.

De esta manera, Eliphas Levi y Papus nos legarán una sistematización densa y compleja del Tarot dentro de la Cabala que, aún hoy, muchos autores toman como enfoque didáctico u origen de las cartas. En la siguiente entrega, veremos las reformulaciones a este sistema que proponen la Orden Hermética del Amanecer Dorado (Golden Dawn) y Aleister Crowley, expresando la visión más actual y las correspondencias dominantes aún entre aquellos autores que no siguen énfoques herméticos, como Jodorowsky, Ben-Dov, Hajo Banzhaf, Rachel Pollack y Mary K. Greer, entre otros.

Bibliografía:

Las Correspondencias, 1ª Parte. Court de Gebellin y Etteilla.

El tema de las Correspondencias es siempre un berenjenal, debido a la enorme cantidad de variantes que existe. Cabe decir que las  distintas asignaciones que se le imponen al Tarot parten de cierta arbitrariedad, dando por resultado un gran número de distintas correspondencias Elementales, Astrológicas y Cabalísticas, según la corriente y el autor que uno elija.

Cuando hablamos de las Correspondencias, nos referimos precisamente a la vinculación de símbolos, conceptos y energías que se asocian por “afinidad”. De más está decir que esta afinidad, por más argumentación que pueda darle cada autor, siempre parte de un nivel de subjetividad que tiende a hallar las “semejanzas” aún cuando no hubiera nada objetivo que realmente las vincule. En la historia del Tarot, salvo ciertas ideas que explicitamente aparecen en determinados simbolismos (el Tetramorfo, por ejemplo), no hay ningún tipo de fuente que vincule al propio Tarot con dichos elementos externos. El concepto de “correspondencia” es tomado del hermetismo, el cual ve vinculaciones metafísicas (invisibles o energéticas), entre distintas cosas, particularmente entre lo terrenal y lo celestial, tal como lo explica una de sus máximas: “Como es arriba, es abajo; como es adentro, es afuera”.

La vinculación entre los Elementos clásicos y los signos Zodiacales no es nueva, ya en el Minchiate podemos ver la incorporación de éstos en la baraja, promoviendo la expansión de los Triunfos / Arcanos Mayores. Pero salvo este caso, nunca han sido explicitamente vinculados con las cartas, hasta el siglo XVIII, con el desarrollo de la visión esotérica del Tarot, por parte de Antoine Court de Gebelin y Etteilla. El primero, en el ensayo anexo a su capítulo sobre el Juego de Tarot (“El Mundo Primitivo“, Vol. VIII, 1781), adjudicado al Comte De Mellet, se establece la primera correspondencia entre los veintidós Triunfos y las letras del alfabeto hebreo y, por consiguiente, con los senderos de la Cabala. En el caso del segundo, se vinculan a los Triunfos con distintos signos zodiacales y planetas, y a los Palos con Elementos. De aquí en más, cada estudioso irá trazando vinculaciones entre estos distintos temas (Caballa / alfabeto Hebreo, signos zodiacales, Elementos) de acuerdo a sus propias ideas e investigaciones.

La Edad de Oro y la primera vinculación con el alfabeto Hebreo: el Comte De Mellet

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Antoine Court De Gébelin

En su enciclopedia inacabada, El Mundo Primitivo, Court de Gebelin plantea toda su obra en la asunción de un mundo con una civilización antigua que dio origen a todas las posteriores y conocidas, que ha quedado perdida para siempre. En esta civilización, se desarrolló un único lenguaje y una única religión, basada en el entendimiento de la naturaleza del Universo, y en el que también surgieron todas las artes y ciencias. Esta época constituyó la Edad Dorada del Hombre.

Dentro de esta idea de una civilización perdida que habría creado todas las fuentes de conocimiento, ubica el nacimiento del Tarot en el antiguo Egipto, constituyendo el Libro del dios Thoth, la deidad egipcia de la sabiduría y las artes. Para salvaguardar este libro sagrado, los antiguos sacerdotes del culto lo habrían convertido en un juego de cartas para así evitar la atención de quienes intentarían destruirlo, siendo llevados y utilizados como simple herramienta adivinatoria por los Gitanos, quienes luego lo introducirían en Europa.

En el ensayo de De Mellet, se sigue el camino de esta Edad Dorada a la Edad de Hierro, la actual, a través de los Arcanos Mayores. Dividiendo las veintidós cartas en tres hileras de siete, dejando a El Loco por fuera, esboza las Tres Edades del Hombre:

  • La Edad Dorada: de El Mundo al Diablo, narra la creación del mundo, del hombre y la mujer (XXI y XX); la creación de los astros y los animales (XIX, XVIII y XVII), y la caída y expulsión del hombre de este paraíso (XVI y XV)
  • La Edad de Plata: de la Templanza a La Justicia, el Angel que viene a moderar las emociones del hombre y a prevenirlo de la muerte, a la que está condenado (XIV y XIII), los avatares de la vida, junto la la prudencia y fortaleza necesaria para evitarlos  e imponerse sobre la vida salvaje(XII y XI); la imposibilidad de que la virtud dé dignidades al hombre luego de su caída y la injusticia de los dioses (X); y el hombre en busca de justicia (IX y VIII).
  • La Edad de Hierro: de El Carro hasta El Mago, vemos las guerras de la Edad de Bronce y los crímenes que anuncian la Edad de Hierro (VII), junto al hombre debatiéndose entre el vicio y la virtud, guiado por sus deseos (VI); el vengativo Dios -Júpiter, dado que usa para analizar este sendero el Tarot de Besançon- (V), los Reyes insaciables de poder (IV y III); la religión de la idolatría -Juno- (II) y los falsos milagros que juegan con la credulidad de la gente (I). Por fuera, el hombre errante que lleva sus errores a cuestas (El Loco).

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Los Triunfos de Court De Gébelin, ilustrados por Mlle Linote, ordenados en orden descendiente, de izquierda a derecha. Le Monde Primitive, Vol VIII, 1781.

En este camino alegórico, vemos que se inicia de un estado de absoluta perfección (El Mundo) a uno de máxima corrupción (El Mago).

Basado en su fundamento egipcio del nacimiento del Tarot, alega que éstos utilizaban el mismo alfabeto que los hebreos, por lo que a cada carta le corresponde una de estas letras. Si bien la lógica llevaría a que la primera carta, El Mago, se vincule con la primera letra, Aleph, como en su ensayo se inicia con El Mundo, la vinculación será a la inversa:

El Mundo Aleph
El Juicio Beth
El Sol Guimel
La Luna Dalet
La Estrella Hai
La Torre Vau
El Diablo Zain
La Templanza jet
La Muerte Tet
El Colgado Yod
La Fuerza Kaf
La Rueda de la Fortuna Lamed
El Ermitaño Mem
La Justicia Num
El Carro Samej
Los Enamorados Ain
El Papa Pe
El Emperador Tzadi
La Emperatriz Kuf
La Papisa Reish
El Mago Shin
El Loco Tau

En esta instancia no tenemos vinculaciones explícitas con los Elementos, los signos Zodiacales ni con el Árbol de la Vida, si bien éstos se pueden extraer indirectamente del simbolismo tradicional de cada letra.

Etteilla: el fundador del Tarot moderno

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Jean-Baptiste Aliette, alias Etteilla

Contemporáneo de Court de Gebelin, Etteilla retoma varias de las ideas planteadas por éste y las desarrolla plasmándolas en el primer texto didáctico para aprender a usar el Tarot (“Manière de se récréer avec le jeu de cartes nomées Tarots“, 1785) y el primer mazo diseñado especialmente con fines esotéricos (el Libro de Thoth o Grand Etteilla I, 1789). Este mazo posee una serie de particularidades:

  • Todas las cartas están numeradas, del 1 al 78, siendo las primeras veintiún cartas y la última los Arcanos Mayores.
  • Poseen significados al derecho e invertidos escritos en las cartas.
  • La secuencia de los Triunfos es alterada.

No solamente se altera la secuencia, sino que varias cartas son replanteadas por entero, haciendo que no todas coinciden plenamente con las que habitualmente conocemos en la mayoría de las barajas. A continuación, veremos un cuadro comparativo de los Arcanos Mayores de Etteilla y los habituales en la mayoría de las barajas.

1  Etteilla (consultante varon) V El Papa
2  Clarificación / Fuego XIX El Sol
3  Propósito / Agua XVIII La Luna
4  Análisis / Aire XVII La Estrella
5  Viaje / Tierra XXI El Mundo
6  Noche / Dia III La Emperatriz
7  Apoyo / Protección IV El Emperador
8  Etteilla (consultante mujer) II La Suma Sacerdotisa
9  Justicia / Ley VIII La Justicia
 10  Templanza / Sacerdocio XIV La Templanza
 11  Fuerza / Soberania XI La Fuerza
 12  Prudencia / Pueblo XII El Colgado
 13  Matrimonio / Sociedad VI Los Enamorados
 14  Gran Fuerza / Necesidad XV El Diablo
 15  Enfermedad / Malestar I El Mago
 16  Juicio XX El Juicio
 17  Mortandad / La Nada XIII La Muerte
 18  Traidor IX El Ermitaño
19  Miseria / Prisión XVILa Torre
 20  Fortuna X La Rueda de la Fortuna
 21  Discordia VII El Carro
 78  Locura  El Loco

El Colgado / La Prudencia

El Colgado, TdM Robledo, 4ª Edición (izq); La Prudencia, Grand Etteilla I, edición Grimaud 1910 (der)

En la lista, vemos que algunas cartas poseen dos nombres: el primero, cuando la carta está al derecho; el segundo, cuando está invertida. Las que poseen sólo uno, se mantiene aunque al invertirse puede aumentarse o decrecer su energía.

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Los primeros doce Triunfos del Grand Etteilla I, edición Grimaud, 1910.

En los primeros doce Triunfos, Etteilla establece relación con los doce signos zodiacales:

Aries Etteilla (hombre) El Papa
Tauro Clarificación El Sol
Géminis Propósito La Luna
Cáncer Analisis La Estrella
Leo Viaje El Mundo
Virgo Noche La Emperatriz
Libra Apoyo El Emperador
Escorpio Etteilla (mujer) La Suma Sacerdotisa
Sagitario Justicia La Justicia
Capricornio La Templanza La Templanza
Acuario La Fuerza La Fuerza
Piscis Prudencia El Colgado

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Los 2 de cada uno de los Palos, rodeados en el paisaje que caracteriza el Elemento del Palo. Grand Etteilla I, Grimaud edición, 1969.

Por otro lado, en los Palos, podemos apreciar que en los 2 el emblema se halla en un paisaje rodeado de uno de los cuatro Elementos:

  • Bastos – Tierra
  • Espadas – Aire
  • Oros – Fuego
  • Copas – Agua

Asimismo, en el palo de Oros, podemos apreciar las siguientes relaciones:

  • As – el Sol
  • Dos – Mercurio
  • Tres – Venus
  • Cuatro – la Luna 
  • Cinco – Marte
  • Seis – Júpiter
  • Siete – Saturno
  • Ocho – la Cabeza del Dragón
  • Nueve – la Cola del Dragón
  • Diez – Parte de la Fortuna

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El palo de Oros, con las correspondencias Planetarias en cada uno de los emblemas. Grand Etteilla I, edición Grimaud, 1969.

En la siguiente entrega, veremos las complejas correspondencias de los sistemas de Eliphas Levi y la Golden Dawn.

Bibliografía

Las Cartas Invertidas

Las cartas invertidas muchas veces son un tema complejo y aparte en el Tarot. Es casi un Boca-River entre detractores y defensores de este uso particular. Pero antes de entrar a analizar de qué se trata, conviene ver de dónde procede esta forma particular de lectura.

ÉRASE UNA VEZ…

En la Francia de finales del siglo XVIII, un personaje que generaría bastante controversia pero que marcaría un hito importante en la manera de utilizar el Tarot: Jean-Baptist Aliette, mejor conocido como Etteilla (1738 – 1791).

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Jean-Baptiste Aliette, alias “Etteilla” (1738 – 1791)

Él ha ganado el título de ser considerado el primer tarotista profesional de la historia, y el primero en publicar manuales sobre el uso de las cartas, con diversas fórmulas y significados interpretatorios con su libro “Manière de se récréer avec le jeu de cartes nomées Tarots” (“Cómo divertirse uno mismo con la baraja de cartas llamada Tarot”, 1785).  Basicamente hay un antes y un después en la historia del Tarot con Etteilla, dado que él fue pionero en:

  • Publicar manuales de aprendizaje sobre Tarot
  • Asignar correspondencias Elementales y Astrológicas a las cartas
  • Crear el primer mazo con fines exclusivamente esotéricos, incluida la adivinación (los mazos hasta ese momento eran los utilizados en juegos de azar, entre los que se hallaban el TdM)
  • Dividir los significados de cada carta de acuerdo a si salían al derecho o invertida. De hecho, su mazo posee en la parte superior e inferior los significados escritos, de acuerdo a cómo salga la carta.

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Diferentes versiones del mazo de Etteilla, conocido como Grand Etteilla (de izq. a der: Etteilla I, II y III)

Antes de él, el primer texto importante sobre el Tarot lo había escrito Antoine Court de Gebelin en su texto “Les Jeux du Tarots” en su enciclopedia inacabada “Le Monde Primitive” -Vol. 8, 1781-, en el que se daba los primeros significados de los Triunfos y asignaciones de éstas cartas con la Kabala. Si bien la practica adivinatoria ya existía, nunca se había llevado a cabo una recopilación y sistematización de sus significados y métodos.

La manera en la que se conceptualiza los significados invertidos suele enfocarse en mostrar:

  • lo contrario que al derecho
  • una dificultad o adversidad

Si bien han pasado 230 años desde que asentó esta idea, poco y nada ha cambiado en la actualidad.

 

LAS CARTAS INVERTIDAS EN LA ACTUALIDAD

En la actualidad, la mayoría de la literatura sobre Tarot -continuadores de los manuales de Etteilla, si se quiere- tiende a enfocar las cartas invertidas de la misma manera en las que él las conceptualizó, lo que ha llevado a que se genere el pre concepto de que muestran solamente situaciones negativas y dificultades, enfatizando en la carencia de los atributos de la carta al derecho (si El Mago nos muestra una persona habilidosa, confianza y carisma, invertida nos puede indicar torpeza, falta de habilidad o recursos, o un embustero). Esto ha hecho que mucha gente rehúse a utilizar esta ampliación de significados. Basta con tomar cualquier manual moderno de Tarot para encontrarnos con esta idea(1)

¿Pero esta variante de lectura realmente se limita a mostrarnos lo “peor de lo peor” en cada carta? Podemos decir que así era hasta la publicación de “Learning Tarot Reversals“(2003), de Joan Bunning; y “The Complete Book of Tarot Reversals”(2006) de Mary K. Greer. Sin lugar a dudas se tratan de dos libros revolucionarios en la discusión respecto de la tan mencionada negatividad de las cartas invertidas, donde las autoras echan por tierra estos clichés para sumarle todo un nuevo nivel interpretativo (o mejor dicho, toda una gama de niveles interpretativos).

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Learning Tarot Reversals, de Joan Bunning

Bunning conceptualiza a las cartas como un flujo de energía, y como flujo posee un movimiento ascendente hasta alcanzar un climax o armonía (estando derechas) para luego decaer y llegar a su nadir (invertidas). Así, cuando una carta sale invertida, no solamente podemos verlo como la “ausencia o disminución” de la energía de dicha carta cuando está al derecho, sino que podemos verla oculta, en reposo o en un plano más profundo e interior. Lo llamativo y novedoso al respecto es que otorga la oportunidad de leer las cartas en 360º, permitiendo utilizar estos conceptos en las cartas redondas como el Tarot Madre Paz, a las que difícilmente se les pueda dar la división simple de derechas-invertidas.

Por otro lado, Greer inicia creando una analogía entre las cartas al revés y la única carta de todo el mazo que posee una perspectiva invertida en comparación al resto: El Colgado. Desde este punto de partida, nos ejemplifica una lista de distintas posibilidades para leerlas partiendo de los significados que se le pueden atribuir a El Colgado.

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The Complete Book of Tarot Reversals, de Mary K. Greer

  • Bloqueos (está atado)
  • Proyecciones psicológicas. Greer empapa su obra con una buena dosis de la psicología Jungiana, entre ellas de la proyección de nuestra Sombra en otros
  • Retrasos, dificultades
  • Asuntos privados, inconscientes o interiores
  • Superación o un cambio de dirección abrupta en la situación
  • La negación o ausencia de los significados de la carta al derecho
  • El exceso o saturación de los atributos de la carta cuando está derecha
  • La energía mal usada o mal direccionada
  • Como indicador de Rever, reconsiderar o retirar una posición 
  • La oportunidad de rectificar o sanar una situación, es decir, nos muestra la clave dentro suyo para superar la negatividad.
  • Un nivel Chamánico, Mágico y alternativo de interpretación

Como vemos, ambas nos ofrecen un abanico amplio en el que podemos alejarnos del cliché de “cartas invertidas=cosas malas” para entrar en un plano más profundo y psicológico.

 

LAS DIGNIDADES

Las llamadas Dignidades fueron creadas por la Golden Dawn para pasar de largo este embrollo de las cartas invertidas, y funcionaban, principalemnte, de acuerdo a las correspondencias Elementales de las cartas. Basicamente:

  • Hay dos Elementos Masculinos (Fuego y Aire) y dos Femeninos (Agua y Tierra). Los Elementos de la misma polaridad son amigos entre sí y mantienen en armonía las cualidades de las cartas. En cambio, los de distinta polaridad tienden a generar desarmonía entre sí.
  • Fuego(M)+Agua(F), y Aire(M)+Tierra(F): se neutralizan o generan conflicto entre sus energías. Si una carta de un Elemento se ve rodeada por otras de su Elemento “Enemigo”, éstas la neutralizan (Ej. Bastos rodeado de Copas, es decir, Fuego rodeado de Agua).
  • Fuego(M)+Tierra(F) , y Aire(M)+Agua(F): son opuestos complementarios, no llegan a neutralizarse pero generan una tensión entre ambos.
  • Cuando es el mismo Elemento que resulta exaltado (Ej. Fuego+Fuego), éste se potencia, para bien o para mal.

De ésta manera, las cartas que estén dispuestas alrededor son las que van a definir el nivel de obstáculos, dificultades o negatividad que pueda haber en la lectura, razón por la cual no hay necesidad para leer cartas al revés. Si bien puede tener cierta sencillez y sentido cuando hablamos de los Arcanos Menores, a la hora de atribuirle correspondencias Elementales a los Mayores empieza a ser más embrollado.

 

RELATIVIZANDO LAS CARTAS: EL CONTEXTO

En paralelo a los libros de “recetas” clásicos, también se viene desarrollando una concepción nueva respecto del Tarot como lenguaje simbólico, es decir, que los significados que poseen las cartas son atribuidos mediante convenciones y usos sociales, no por cualidades intrínsecas a las que uno debe fijarse de forma férrea; y éstas convenciones son relativizadas de acuerdo al contexto. De esta manera, entramos en un “juego del lenguaje” (Wittgenstein, “Investigaciones Filosóficas“, 1953), en el que tanto la pregunta, las cartas que estén alrededor, hacia dónde mire los personajes en escena y, fundamentalmente, la intuición en ese momento del lector, son las determinantes del sentido en el que debe leerse.

Bajo esta misma premisa, Yoav Ben-Dov en “Tarot: The Open Reading“(2) nos invita a leer las cartas de forma “abierta”, es decir, sin significados pre-concebidos. De esta manera no forzamos a nuestra memoria -la parte conciente de nuestra mente- a que nos diga qué es lo que significa la carta, para luego armar un mensaje en relación a los otros significados de las cartas que estén presentes y de acuerdo a la posición que ocupe en una lectura, sino que en ese mismo momento de lectura “descubrimos” qué es lo que nos quiere decir, observando sus gestos, expresiones, rostros, formas geométricas, paisajes, colores, etc.; es decir, volviendo a la carta en sí en lugar a información dentro del cerebro. Desde esta perspectiva nos invita a trabajar con las cartas invertidas, amén también de sugerir que enfatizan energías “contrarias a los intereses o deseos del consultantes”, pero también brindándonos recursos visuales, especialmente los cambios que se generen en la orientación de los personajes: cómo repercute que al derecho mire hacia la izquierda e invertido, a la derecha, el cambio simbólico entre la ubicación del suelo y el cielo abierto, el efecto visual de las líneas de las cartas, entre algunos otros.

En resumidas cuentas, quizá hoy en día la discusión respecto del uso y significado de las cartas invertidas puede que empiece a transformarse en algo obsoleto, dado que somos nosotros los intérpretes quienes decidamos atribuirle el contenido que disparará los significados desde nuestro inconsciente, ya sea que se lo asignemos previamente, o que decidamos hacer una lectura libre e intuitiva y se los asignemos de acuerdo al contexto dado. Sea la forma en la que cada uno desee trabajar con las cartas, la llave siempre está en OBSERVARLAS, leerlas en el real sentido del término. Parafraseando a Tchalai Ünger, “El Tarot está en el Tarot”.

 

NOTAS:

1-Jodorowsky y Costa en “La Vía del Tarot” dicen al respecto:

“Por lo demás, no damos ningún ejemplo de lectura con cartas invertidas. Es una decisión consciente: utilizar las cartas invertidas equivale a integrar potencialidades negativas en la lectura. cuando uno lee las cartas del revés, ahonda en lo negativo y no hace más que crear negatividad. Es fácil leer atrocidades en cualquier carta, pero ¿para qué sirve? Ésa no es nuestra elección”

– Si bien Ben-Dov expone los fundamentos de la lectura abierta y los vuelca de la manera en que ya vimos a las cartas invertidas, en el apartado correspondiente tiende a tomarlas como “contrarias a los deseos o intereses del consultante” o enfatizando aspectos desafiantes para éste.

 

BIBLIOGRAFIA:

 

Sobre Etteilla (disponible al 24/9/2016):

 

 

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